У А. Шопенгауэра всякое удовлетворение, то есть всякое «удовольствие и счастье» приобретает отрицательный характер, в то время как страдания являются положительными по своей природе.
С подобным случаем переворачивания ценностей мы столкнулись и при исследовании лингвокультурного концепта «смерть», который при его рассмотрении в качестве избавления от страданий, тягот жизни, забот, старости оценивается положительно (подробнее см. § Оправдание смерти). У А. Шопенгауэра смерть также имеет хорошую сторону: будучи «концом жизни», она утешает нас в страданиях жизни.
Автор приводит достаточно убедительные аргументы в пользу своей идеи. Человек чувствует боль, заботу, страх, но не ощущает безболезненности, беззаботности, безопасности, то есть человек чувствует наличие чего-то плохого, но не чувствует хорошего именно в тот момент, когда он им обладает. С другой стороны, человек не ощущает отсутствие страдания непосредственно, он может лишь думать о нем намеренно, в то время как отсутствие наслаждений и радости воспринимается болезненно. Отсюда напрашивается вывод о том, что «только страдания и лишения могут ощущаться нами положительно […], а благополучие имеет чисто отрицательный характер». В этом же аспекте здоровье, молодость и свобода, называемые философом тремя высшими благами жизни, также являются «отрицаниями», ибо они начинают сознаваться человеком только тогда, когда он их теряет.
Если бы жизнь сама по себе, как и весь мир, как таковой, представляла собой «благо, достойное желаний и нашей признательности», то в жизни не должно было существовать никаких страданий и тем более смерти, а если последняя и имела бы право быть, то только не представляя ничего страшного для человека. Ибо как мы уже отмечали в нашей работе, смерть, как и жизнь, рассматривается и как высшее благо и как высшее зло. Однако доминирующим представляется восприятие смерти как «нечто» отнимающего, неизведанного, неподконтрольного, внушающего страх. Следовательно, жизнь, как антипод смерти, должна восприниматься как высшее благо. Тем не менее, нельзя отрицать утверждение А. Шопенгауэра, что «стихию нашей жизни составляют невзгоды, большие и малые», а удовольствия сменяются разочарованиями, всякое облегчение ведет к новым тяготам. Такое положение дел приводит философа к заключению о том, что «небытие мира было бы предпочтительнее его бытия» (Шопенгауэр, (a): www).
Несмотря на пессимистический взгляд на жизнь, Шопенгауэр предлагает несколько способов преодоления негатива жизни, однако они также не решают данной проблемы. Первое средство – осторожность, под которым понимается «ум, предусмотрительность, лукавство», второе – «стоическое равнодушие», приводящее к тому, что человек отвергает все удобства и стремления к лучшей жизни.
Возможно, только оптимизм позволяет воспринимать жизнь как некое желанное состояние, в котором счастье является целью человеческого бытия. И именно оптимизм является одной из смысловых составляющих понятия французского «savoirvivre». Практически полностью противоположные идеи высказывает Шопенгауэр, считая оптимизм «не только ложным, но и пагубным учением». Следуя христианской позиции, философ усматривает в труде, лишениях, страданиях, завершаемых смертью, более правильную цель человеческого существования и не считает счастье пределом желаний и стремлений человека.
Отличающиеся высокой степенью метафоричности размышления А. Шопенгауэра о жизни, позволяют нам сделать однозначный вывод о восприятии существующей жизни философом как того, чего не должно было бы быть:
- «наша жизнь прежде всего подобна платежу, который весь подсчитан из медных копеек и который надо все-таки погасить: эти копейки – дни, это погашение – смерть»;
- «жизнь – кара и искупление»;
- «плод некоторой ошибки»;
- «назидательный урок»;
- «обман и иллюзия» и т.п.
Если в «философии жизни» мы находим более общее, отвлеченное понимание жизни, то философия экзистенциализма придерживается другой, более узкой, «приземленной» точки зрения. Один из представителей данного философского направления Мартин Хайдеггер считал, что подлинное понимание жизни (бытия) должно начинаться с наиболее фундаментальных уровней исторического, практического и эмоционального существования человека, то есть речь идет о формах повседневного существования, или, по его словам, способах «бытия в мире» (Хайдеггер: www).
В современной философии экзистенциализм или философия существования представлен многочисленными учеными и школами. Даже краткое их рассмотрение не представляется возможным в рамках данного исследования, поэтому остановимся лишь на некоторых положениях одного из направлений, а именно – французского экзистенциализма, представителями которого являются Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альберт Камю (1913 - 1960).
В качестве основных отправных точек, характеризующих данное философское течение, можно выделить следующие:
1. Обращение особого внимания на проблемы критических и кризисных ситуаций, за что экзистенциализм иногда даже называли «философией кризиса».
2. Выдвижение на передний план проблемы человека, его внутреннего мира.
3. Рассмотрение свободы как фундаментальной характеристики человеческого существования.
Рассматривая культурный концепт «уметь жить» в свете кризисных ситуаций, следует, скорее всего, иметь ввиду другой концепт – «уметь выживать» (релевантный для русской лингвокультуры). Хотя, конечно же, речь не всегда идет именно о сохранении физической жизни, но также и моральной, духовной – перед лицом непредвиденных обстоятельств человек должен попытаться остаться самим собой, не изменить своим принципам.
Антропологический сдвиг в философии позволяет взглянуть на человека как на индивида и главной задачей философа становиться умение «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания, умение глубже понять процессы выбора индивидом между добром и злом.
Независимо от обстановки и сложившейся ситуации человек обладает свободой, которая проявляется в наличии возможности делать выбор. Не внешние обстоятельства направляют деятельность человека, свобода выражается не в выборе действия, а в выборе отношения к ситуации (внутренними побуждениями), то есть в понимании экзистенциалистов речь идет о свободе сознания, свободе выбора духовно-нравственной позиции индивида.
Формулировки типа «Так случилось…», «Не получилось…», «Не судьба» характерные для русской национальной культуры (подробнее Касьянова: www) и отражающие идею о том, что человек не властен над обстоятельствами, над судьбой, по-видимому, были бы чужды представителям экзистенциализма, утверждающим, что многое зависит от человека, и даже в случае отрицательного развития событий не следует ссылаться на «обстоятельства» (Экзистенциализм: www). Естественно, возможность развития событий в том или ином направлении играет некоторую роль в достижении поставленной цели, тем не менее, определяющим является наличие у человека свободы в выборе средств для ее достижения.
Однако не следует забывать, что абсолютная свобода невозможна. Являясь представителем определенной культуры со своими обычаями, традициями, с уже сложившимися системой ценностей, нормами и правилами поведения человек отчасти детерминируется определенной системой, он невольно должен действовать в рамках принятых в обществе установок.
Жизнь рассматривается Г. Зиммелем как «порыв, чистая и бесформенная витальность», которая, тем не менее, приобретает некие формы и имеет определенные границы. Формы самоограничения создаются самой же жизнью. Отсюда смерть, находящаяся внутри жизни, являющаяся частью ее, а не приходящая извне, и воплощает собой одну из форм и границ жизни. В культурфилософской концепции Г. Зиммеля представлены два уровня, тесно взаимосвязанных между собой, посредством которых и исследуется понятие жизни. Первый уровень, как мы уже называли, витальный, второй – «трансвитальный». На последнем уровне речь идет преимущественно о жизни, принимающей формы культуры. Однако под жизнью здесь понимается нечто большее – «более жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben). Данные образования, относящиеся уже в значительной степени к культуре, как бы противостоят жизни как витальности, «голой жизненной силе». И такие факты жизни как, например, труд и творчество приобретают свою ценностную значимость только будучи помещенными в контекст определенной культуры, рассмотренные с точки зрения определенного культурного идеала. Сами как таковые, существующие сами в себе, ценностями не являются.
Категория времени и его природа становятся, так же как и у Дильтея, отправной точкой при рассмотрении феномена жизни в трудах немецкого философа Г. Зиммеля. Таким образом, важным видится и такое понятие как «временная длительность», которая и есть, по сути дела, само время. Говоря о времени как одной из важнейших характеристик жизни, Г. Зиммель естественным образом приходит к разделению жизни на настоящее, прошедшее и будущее, указывая при этом, что переживаемая жизнь ощущается во временной протяженности и не ограничивается настоящим моментом. То есть прошлое действительно существует в настоящем, а настоящее в будущем.
У Г. Зиммеля жизнь представляется неким ограниченным образованием (как, например, жизнь, принимающая формы культуры или истории). Свою форму жизненный поток приобретает в индивидах, проходя через них и накапливаясь в них. Будучи ограниченной, жизнь, тем не менее, постоянно стремится выйти за свои пределы, превзойти саму себя. В этом и заключается суть жизни.