Сатин - карточный шулер не боится ни жизни, ни смерти. Он потерял имя, работу, но он независим от обстоятельств, ценит свободу: "Хорошо это - чувствовать себя человеком!". Но Сатин к настоящему делу не пригоден. Слова Сатина, вселяющие веру в человека, в его разум, только на пора подействовали на ночлежников, объединенных общей судьбой, выраженной тюремной песней: "Емне хочется на волю, но цепь порвать я не могу" Трагедия несбыточности надежд, напрасности слов, отражены в каждом герое. Бремя общего бессилия тащит на днище основание всех персонажей Горького.
Другое дело, что носителем истины является Сатин, картежник, шулер, сам отдаленный от того идеала человека, который он искренне и с пафосом провозглашает: "Человек! Это — великолепно! Это звучит... гордо!" Ему противопоставлен Лука — добрый, сострадательный и "лукавый", обдуманно навевающий "сон золотой" исстрадавшимся ночлежникам.
Философию Луки отвергает Сатин: "Ложь- религия рабов и хозяев. Правда - бог свободного человека!". Из философии Луки Сатин берет веру в человека: "Человек - вот правда!", но без жалости. Сатин - философ, рассуждает о значении человека: "существует только человек, все же остальное - дело его рук и мозга", Порой он бывает циничен и именно тот самый цинизм обнажает ту грязища, с которой бок о бок живет и сам Сатин и все остальные обитатели.
А по сути, все обитатели погребены в этом месте заживо. Жалок и трагичен Актер, спившийся, забывший свое имя; раздавленная жизнью, терпеливо страдающая Анна, находящаяся при смерти, не нужна никому (муж ждет ее кончины как освобождения); умный Сатин, бывший телеграфист, циничен и озлоблен; ничтожен Барон, который "ничего не ждет", у него "все уже в прошлом"; равнодушен к себе и другим Бубнов. Беспощадно и правдиво рисует Горький своих героев, "бывших людей", описывает о них с болью и гневом, сочувствует им, попавшим в злободневный тупик. Клещ в отчаянии заявляет: "Работы нет... силы нет! Вот — правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она правда!.." Вот к этим, кажется, равнодушным к жизни и себе людям и приходит странник Лука, обращаясь с приветствием: "Доброго здоровья, народ честной!" Это к ним-то, отвергнутым, отрекшимся от всякой человеческой морали! К беспаспортному Луке у Горького отношение однозначное: "И вся философия, вся проповедь таких людей — милостыня, подаваемая ими со скрытой брезгливостью, и звучат под этой проповедью слова тоже нищие, жалобные". И все-таки хочется разобраться в нем. Так ли он нищ, и что им движет, когда он проповедует свою утешительную ложь, верит ли сам в то, к чему призывает, жулик ли он, шаИдеологом "человека на дне" выступает Сатин, с образом которого связано большинство концептуально значимых мотивов. Важнейшие из них намечены уже в первом действии: после бытовой "ретардации" возникает диалог Актёра и Сатина, строящийся опять-таки в поэтике "немотивированной коммуникации", а разговор об организме/органоне не только возрождает абсурдный спор Солёного и Чебутыкина о черемше и чехартме, но и вводит проблему памяти, точнее, утрату памяти — забвение слов из прошлой жизни, "умных" и неуместных "на дне": сикамбр, микробиотика и так дальше. Мизансцену можно понимать как "реплику" в ответ на страдания Ирины, младшей из трёх сестёр, по поводу того, как быстро забываются простые итальянские слова, при этом возникает мотивная аналогия, в подтексте содержащая не явную, но весьма значимую оппозицию: Сатин забыл важность сложных слов — Ирина не может вспомянуть самые простые, но эти "простые" слова — из итальянского языка. Так возникает представление об уровнях образования/памяти и, соответственно, уровнях забвения — проблема, чрезвычайно важная для Горького периода "На дне".
Любопытным штрихом к этой "игре слов" видится тот факт, что Сатин когда-то был телеграфистом — Ирина тоже начала осуществлять свою мечту о работе на телеграфе. Телеграф в подобном контексте можно трактовать как искусственную связь между людьми посредством передачи слов на расстоянии. Ещё более характерно то, что у Сатина тот самый факт его жизни — в прошлом, по сюжетно непонятным причинам; Ирина же на наших глазах "стареет", тяжело переживая замену "живого" и непосредственного на "неживое", опосредованное и "ретардированное".
Кульминацией этой лингвистической трагедии умирания слов в сознании личности становится весьма ответственное для пьесы Горького вообще и для образа Сатина в частности слово "трансцендентально", слово, проявляющее его тяготение к философии. Завершением этой сцены является знаменитая цитата из шекспировской трагедии "Гамлет", в которой Актёр играл когда-то могильщика. Так выстраивается любопытный шекспировский подтекст, где Сатин ассоциируется с тоскующим по действию принцем Гамлетом, с его знаменитой репликой "Слова, слова, слова", а Актёр — с могильщиком. У Горького погибнет не Сатин-Гамлет, а Актёр-могильщик, который уйдёт из жизни в тот момент, когда поймёт, что ему уже никогда не игрывать на сцене, в том числе того самого могильщика.рлатан, пройдоха или искренне жаждущий добра человек.
По сути, это контрмонолог Трофимова против монолога Сатина: Чехов-врач устами Трофимова говорит о необоснованности высокомерия человека, подчёркивая тем самым парадоксальность высоких речей человека, произносимых в ночлежке. Чехов-мыслитель, осознавая ограниченность нашего знания, допускает некое продолжение жизни после смерти, в неких неизвестных нам доселе чувствах и ощущениях, например, подобных тем, о которых мечтали три сестры: "…страдания наши перейдут в радость" (187–188), или Сонина надежда увидеть "небо в алмазах", или, наконец, треплевское предощущение "мировой души", в которую входят и оставшиеся девяносто пять чувств чеховских героев или более того самого автора. Таким образом, в центре полемики оказывается разный взгляд на человека.
За этими высказываниями стоят не только взгляды конкретных писателей, но и философские концепции. У Горького имя значимого философа, видимо, табуировано, во всяком случае, не прописано. У Чехова в поздних драмах, среди многих других имён, встречаются, безусловно, знаковые для того времени имена Шопенгауэра и Достоевского в "Дяде Ване", Ницше — в "Вишнёвом саде".
Шопенгауэра и Ницше связывают отношения учителя и ученика, по крайней мере, философия Ницше складывается под влиянием труда Шопенгауэра "Мир как свобода и представление". Шопенгауэр как тайный герой драматургии Чехова — в виде постановки проблемы — уже прописан (см. нашу статью: Философские аспекты в поэтике чеховской драмы (А.П.Чехов и А.Шопенгауэр) // Художественная литература в социокультурном контексте. Поспеловские чтения. М., 1997. С. 98–111). В данном контексте важно понятие "мировая воля", трансформировавшееся в чеховской "Чайке" в "мировую душу". При этом отказ от воли или, если точнее, подчинение её душе представляется нам принципиальным. Бессмысленность действия понял и оценил Войницкий, отказавшись от мысли о самоубийстве. Двойственность Раневской подобна двойственности Лопахина: она бросается спасать своего возлюбленного в Париже, отказавшись спасать имение. Видимо, в первом случае она видит эту вероятность, а во втором — нет. Спасение сада подобно тому, как это понимает Симеонов-Пищик, — иллюзия, а потому её свобода направлена не на поступок, а на отказ от него. Кто по-настоящему работающий герой в "На дне"? Не Сатин; как заметил ещё Ю.Юзовский, тот самый герой зачастую деликатно убирается драматургом за сцену, особенно в острые моменты, когда его теория так или иначе должна быть проверена практикой. "В этом смысле Сатин уступает Луке. Лука более действен. Сатин более декларативен"
15. Стихия веры в этом образе трансформируется в сферу познания: он заставляет человека мыслить о жизни и о себе. Актёр, в логике эмпирического мышления, — знак поражения Луки. Но в системе философских понятий он осознал свой отбор — принять жизнь или отказаться от неё, и он предпочитает вечность "дну". Основной вопрос философии экзистенциализма — проблема самоубийства, и Актёр решает эту проблему уже как экзистенциальную. Это — знак интеллектуальной победы Луки. Таким образом, и у Горького события — лишь отражения жизни духа.
Имя Ницше ещё более значимо для Горького — любопытно, что более того по виду они были похожи. Увлечение будущего пролетарского классика немецким философом очевидно уже в его "босяцких" рассказах. Его Ларра, сын орла и женщины, дитя гор, это горьковский вариант Заратустры, построенный на тех же ключевых понятиях — горы, орёл, последний человек, который мыслится как "канат, натянутый между животным и сверхчеловеком"
16. Пьеса "На дне" завершает тему босяка-сверхчеловека, и Сатин — самое яркое её воплощение. Герой, оказавшийся "по ту сторону добра и зла", проповедует силу человека в пещере, где он бессилен.
Лука и Сатин
В недавнем прошлом Сатин, "представитель истинного гуманизма", противопоставлялся Луке, которому отводилась роль сторонника "ложного гуманизма", хотя ещё Луначарский в статье "М.Горький" сближал проповеди Луки и Сатина. Эти две фигуры на самом деле противостоят, но в иной плоскости, а в той, где их обычно ставили приятель против друга, они скорей являются союзниками. Рассмотрим проблему подробней.
В статье П.Н.Долженкова "Существует только человек", где дается характеристика основным персонажам пьесы, занимает свое особое место и Сатин. Приведем в этом месте некоторые отзывы о нем: "Просто "обременяет землю" прежде всего сам Сатин", "Он барственно равнодушен к людям", "Сатин проповедует презрение к нравственным ценностям", "Отуманивая людей громкой фразой, он подсовывает им оправдание аморальности", "Ставя в центр своей философии понятие "свободный человек", доводимое до крайности: "свободный от всего",- он становится идеологом "дна", то есть утверждает "дно" как норму существования, единственно достойную настоящего человека", "Он растлевает ночлежников, он препятствует их попыткам уйти со дна жизни", "Отнимите у Сатина его монологи, и останется Сатана" (9; 49).