Славой Жижек родился в 1949 году, известный словенский философ и теоретик культуры, живет и работает в г. Любляна (Словения), президент люблянского Общества теоретического психоанализа и Института социальных исследований.
Европейскую известность ему принесли работы «Все, что вы хотели знать о Лакане, но боялись спросить у Хичкока» (1982), «Сосуществование с негативом» (1993), «Возлюби свой симптом» (1992). «13 опытов о Ленине» (2002 г.), «Кукла и карлик» (2002 г.) и другие.
В настоящее время Славой Жижек считается одним из самых авторитетных европейских специалистов в области проблем взаимоотношений человека и социума.
Также С. Жижек является одним из самых интересных интерпретаторов и модернизаторов левого теоретического наследия: в своих работах он дает свежие и подчас парадоксальные трактовки казалось бы хорошо известных положений Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина, встраивая их в разнообразные современные культурные контексты.
Славой Жижек – культовый автор восточноевропейского интеллектуального круга, один из наиболее смелых и глубоких исследователей современных идеологий.
Комментарии российских аналитиков, изучивших самые известные работы С. Жижека, помогают нам составить психологический портрет этого автора, понять личность Жижека. «Жижек напоминает журналиста в поисках сюжета. Перед ним на столе лежит набор инструментов. Вот гегелевская диалектика, вот марксизм, вот лакановская версия психоанализа. Неутомимый словенский естествоиспытатель препарирует этими своими щипцами и иголками буквально все, что под руку попадется. Начиная от взаимоотношений товарищей Сталина и Пастернака и заканчивая шоколадным яйцом «Киндерсюрприз». В книге «Кукла и карлик», английское издание которой впервые увидело свет в 2003 году, Жижеку попадается христианство. И он с энтузиазмом принялся сводить с ним счеты».[1]
Среди множества тем, на которые любит писать Славой Жижек, есть и тема религии, последнее время все чаще фигурирующая в его творчестве. Возникает справедливый вопрос. Славой Жижек – «закоренелый материалист». Общепринято, что материалисты никогда не берутся изучать вопросы, связанные с религией, дабы не дискредитировать себя в глазах своих же товарищей. Для чего же тогда С. Жижек приступил к рассуждениям о религии? Причина, похоже, проста: теология сегодня снова в моде, а дискуссии о религии стали почти обязательным делом для многих философов.
Итак, С. Жижек обнаруживает в христианстве скрытое «перверсивное ядро» - источник ереси, сомнения, а также бунтарства против Закона и даже самого Бога, которое превратило сообщество верующих в первую революционную партию, перевернувшую ход человеческой истории.
Рассмотрим эту работу подробнее.
Кукла и карлик: христианство между ересью и бунтом.
Вальтер Беньямин сказал однажды: «Выигрыш всегда обеспечен кукле, называемой «исторический материализм». Она сможет запросто справиться с любым, если возьмет к себе на службу теологию, которая в наши дни, как известно, стала маленькой и отвратительной, да и вообще ей лучше никому на глаза не показываться».[2]
В самом начале своей книги С.Жижек перефразирует этот тезис В.Беньямина о понятии истории. Перефразирует ровно противоположно. У него «карликом» стал исторический материализм, а «куклой» – теология. Что этим хотел сказать С.Жижек? Он утверждает, что он, являясь «закоренелым материалистом», найдет то «субверсивное ядро» христианства, так как «…это ядро доступно ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО для материалистического подхода – и наоборот: для того чтобы стать настоящим диалектическим материалистом, надо пройти через христианский опыт».[3]
Жижек в своей работе, во многом ссылаясь на Гегеля, пишет, что в нашем сугубо материалистическом мире, в котором человечество переживает постоянные трансформации, без трансформаций внутренних (то есть «духовной» революции) достичь определенных успехов будет крайне затруднительно. Сам Жижек упоминает в своей книге, что религия также проходит несколько этапов своего развития: от примитивного «принятия» религии первобытным обществом как таковой до того момента, когда позитивный разум начинает сомневаться во всех догмах и правилах, навязанных религией на промежуточном этапе. В настоящее время назрела такая необходимость, когда для развития человека нужна новая стадия развития религии, христианства в частности.
Но какой следующий этап у религии? Сам С.Жижек определить не может. По его мнению, никто не может дать подобный ответ, так как в наше время очень мало людей, способных даже просто поговорить о религии. Современный человек боится поднимать вопросы веры, для него это табуированная тема, в отношении которой возможны лишь общие политкорректные слова о «глубокой духовности» и открытости «к восприятию принципиальной Инаковости». Как справедливо подчеркивает С.Жижек, попытка поднять этот вопрос тут же вызывает у собеседника смущение и попытку уйти от разговора за счет ссылки на излишнюю интимность проблемы. Как истинный борец с политкорректностью, Жижек пытается заговорить на табуированную тему, вырвать ее из мертвой хватки «культуры», угрожающей навечно поместить веру среди музейных экспонатов, которыми можно восхищаться, но которые лишь сумасшедший способен воспринимать всерьез.
Итак, в чем же заключается «субверсивное ядро» христианства? Прежде всего, в том, что христианство динамично - в его основе лежит идея развивающегося Бога, претерпевающего целый ряд трансформаций. Грехопадение, искупление, нисхождение Святого Духа, – все это необходимые этапы, символы, так проявляет себя само Реальное, постепенно двигающееся к своей цели.
Перверсия христианства заключается в том, что оно само создавало условия для самовозвышения, для создания иллюзии могущества Бога. Жижек задается вопросом – действительно ли Бог так всемогущ, как в это свято верят христиане (истинные)? Могущество надо доказать. Но доказательство можно получить только в том случае, если есть противовес этому самому могуществу. На «уровне» Бога, такие противовесы может создать только… сам Бог. Жижек в своей работе приводит ряд примеров. «…Если запрещено есть плоды с райского дерева… тогда почему Господь поместил его туда с самого начала?»[4] Действительно, разве не это ли перверсивная сторона христианства – сначала склонить людей к греху, а потом спасти их. Также можно рассуждать, говорит Жижек, и о роли Иуды. Общепринято мнение, что именно Иуда, в силу своих субъективных данных, предал Христа. Однако, если задуматься, то каким бы иным способом Христос «доказал» свое божественное происхождение, как бы рассказал о своей великой миссии? Вывод напрашивается сам собой: Христосу была необходима смерть. Но не просто смерть, а смерть, как расплата за грехи всего человечества. Таким образом, можно предположить, что Иуда выполнял СВОЮ миссию – часть хорошо спланированной более высокой миссии.
Тут стоит отметить, что Жижек по ходу своей книги постоянно обращается к фигуре апостола Павла. Ведь Павел, как указывает Жижек, не просто помог «сформулировать базовые догматы христианства, поднять христианство из иудейской секты до уровня универсальной религии»[5], он именно «подорвал еврейскую традицию ИЗНУТРИ». Будучи посторонним, он был все же введен в число апостолов, символически заменив собой Иуду. И эта символическая замена неслучайна, ведь Павел фактически, по словам Жижека, тоже «предал» Христа, который до него был всего лишь «рабби Иисусом», неотделимым от иудейского контекста.
«Предательство» Павла в том, что он «не обращал внимания на его (Иисуса) индивидуальные особенности, безжалостно свел его личность к основным правилам, был нетерпим к его мудрости, чудесам и прочим параферналиям».[6] «Читая писания Павла, нельзя не заметить, как глубоко и чудовищно он безразличен к Иисусу как живому человеку», удостоверившись в смерти и воскресении Иисуса, Павел «приступает к своему истинному ленинизму – к организации новой партии, которая называется христианским сообществом…»[7] Павел-ленинец помог осуществить переход от иудаизма к христианству, но этот переход не был просто переходом от одного явления к другому, это было нечто, случившееся с самой иудейской позицией, это была ее трансформация в нечто другое, в которой Павел сыграл роль «исчезающего посредника».
Во всех мировых религиях Бог требует от своих последователей оставаться только лишь верным ему – лишь Христос просит последователей ПРЕДАТЬ его, чтобы он мог выполнить свою миссию.[8]
Такими примерами Славой Жижек пытается показать, что христианство - это совокупность множества подобных случаев. Опять же, перверсия, по мнению Жижека, заключается в том, что религией устанавливается свод правил, которые необходимы для соблюдения. Если есть правила, значит, есть возможность их нарушить. Интересно рассуждение Жижека по данному поводу. Опираясь на К. Берка и Лакана, Жижек пишет, что свод правил (например, библейские заповеди) являются прямым намеком на их нарушение. То есть в самих запретах, если использовать юридическую терминологию, содержится диспозиция статьи, то есть описание того преступления, которое теоретически можно совершить. У человека появляется соблазн совершить его, «проверить», ощутить это запретное деяние. Но в отличие от конкретных запретов Закона («не убивай, не кради…»), настоящее суперэго сокращается до «Не соверши!»[9] Однако у самого человека начинается внутреннее непонимание, так сказать конфликт, который оставляет этого человека в неведении, что же нельзя совершать. Человек начинает пребывать в постоянном подозрении самого себя в совершении чего-то противоправного. Этот человек в рамках «безумного» Закона чувствует себя виновным, даже если и не знает, в чем.