Вообще близость героини к бесовскому миру искажает её облик. Так, после первой встречи с нею в памяти Раскольникова отразился образ “совсем другого лица”, ведь Соня Мармеладова появилась в наряде проститутки. Позже герой поймёт, что разврат, “одурманивающий ум и окаменяющий сердце”, коснулся героиню “чисто механически”. В то же время Лужин обвиняет её в воровстве (соблазне деньгами), указывая на её “общественное положение”.
Мотив соблазна связан с ситуацией испытания Сониного смирения и подготавливает вопрос Раскольникова о Лужине и Катерине Ивановне. Во многом осознание собственной греховности ограждает Соню Мармеладову от преувеличенного понимания человеческой личности, поэтому она и говорит Раскольникову о том, что человек не имеет права решать, кому жить, а кому умереть. Однако для героя её бессилие перед Лужиным является как бы свидетельством верности его идеи. Поэтому Раскольникову лишь остаётся обвинять себя в малодушии. А Лужин, мучая Соню, глумится и над героем, в душе которого с особой силой возникла потребность исповедать свой грех.
Интересующий нас мотив обуславливает и неприятие Раскольниковым необходимости явиться с повинной. Не случайно рассматриваемый мотив связан с истязаниями героя у следователя Порфирия Петровича. В этом смысле значимы, прежде всего, сцены разговора Раскольникова с Заметовым и посещение героем квартиры старухи, уже после её убийства. Благодаря мотиву соблазна в сознании Раскольникова соединяются образы следователя и процентщицы. Не случайно герою трудно принять совет Порфирия Петровича — явиться с повинной.
Рассматриваемый мотив создаёт ощущение безвыходности положения Раскольникова. Оскорбившись насмешкой чёрта, он приходит к Соне Мармеладовой и не принимает её слов. Встреча со Свидригайловым рождает в его душе отвращение к бесовскому миру. Раскольников едва не решается на самоубийство, однако всё же находит в себе силы для явки с повинной. Значимо, что мотив соблазна объединяет образы Раскольникова и маляра Миколки. Миколка объясняет убийство процентщицы “омрачением” и соглашается искупить чужой грех страданием. Так, рассматриваемый мотив, отчасти, подготавливавает и тот момент, когда Раскольников “Бога и веру найдёт”.
Если в романе “Преступление и наказание” рассматриваемый мотив связан с ситуацией падения героя, то в романе “Братья Карамазовы” — с ситуацией едва не состоявшегося падения Алёши Карамазова — кризисной минутой в жизни героя.
Сюжетная линия послушника сближается, например, с сложной линией святого Феодора в “Житии Феодора и Василия”.
Интересующий нас мотив вносит диссонанс в жизнь подвижника, которого одолевает бес как инициатор проделок с сокровищем. Соблазнившись, Феодор пожалел о розданном нищим при поступлении в монастырь богатстве. Однако герой сумел преодолеть смущение (он раскаялся после рассказа святого Василия о сребролюбце).
В то же время мотив соблазна связан и с дальнейшей подвижнической жизнью Феодора. Бес вновь влагает в его душу помысел о сокровище, более того, чёрт является подвижнику в образе Василия, умело скрывая свою истинную сущность под чужим обликом. Феодор доверяется бесу, обещавшему ему обольстительный вариант жизни “в другой стране”. Герой едва не покинул монастырь с сокровищем, данным ему чёртом. От “рва погибели” инока спасает новое вмешательство Василия, распознавшего бесовские козни.
С тех пор Феодор научился побеждать соблазны бесов, а искушавших его демонов он заставляет работать на братию. Благодаря Василию святой преодолевает кризисные минуты в своей жизни, и не только не гибнет, но и достигает духовного совершенства.
Алёше Карамазову, как и святому Феодору, предстоит осознанная борьба с губительными страстями и помыслами. Более того, выбор героем подвижнического пути делает эту борьбу необходимой, ибо послушнику предстоит преодолеть “смущение и мрак”, которые он найдёт “в миру” и в монастыре.
Герой понимает, что он и “сам Карамазов”, сын неблагочестивого отца. Иван Карамазов считает, что старик “встал на сладострастии как на камне”. По мысли Ракитина, и Алёша содержит в себе сладострастника. Не случайно послушник смущается при упоминании о Груше.
Однако герой чувствует смущение и тогда, когда ждёт, что Иван захочет познакомиться с ним поближе. Брат Алёши в романе, по существу, проповедует безбожие, хоть и говорит, что только “мира Божьего” не принимает. Причём, и послушник в разговоре с Лизой признаёт, что, может, в Бога и не верует.
Не случайно брат стремится занять место в сердце послушника, предлагая ему свою теорию взамен учения старца. Однако само появление этой теории связано с мотивом соблазна: Иван выбирает лишь примеры дисгармоничных человеческих отношений. Не случайно герой принимает “бесовский хаос” за Божий мир.
Интересно, что в момент своего “минутного кризиса” Алёша Карамазов тоже отказывается принимать “мир Божий”. Не случайно с этой минутой в жизни героя связан интересующий нас мотив: Алёша смущается тлением тела старца. Прилепившийся к послушнику Ракитин понимает, что в жизни героя “такая минутка вышла” и увлекает его к Груше. Томящийся “инфернальными изгибами”, Митя Карамазов связывает “гибель и мрак” со “смрадным переулком и инфернальницей”. Так, и возроптавшему на Бога послушнику нужна “душа злая” — блудница Груша.
Героиня и сама понимает, что зависит от бесовского мира (её с Самсоновым “сатана¼ венчал”). Желая обольстить Алёшу, она обещает Ракитину плату за позор послушника. А Ракитин стремится погубить героя, тем самым решив исход его кризиса.
Однако Алёша оказывается способным преодолеть и теорию Ивана, и страх женщины. Он становится на всю жизнь крепким бойцом. И, после посмертного явления старца, послушника больше не мучает вопрос, почему Зосима посылает его “в мир”. Не только потому, что от соблазна Алёша не смог уберечься и в монастыре, но и потому, что герой признал правоту учения старца о мире и человеке. Не случайно Алёша отправляется из монастыря на великое послушание “в миру” уже после того, как нашёл в себе силы для борьбы с соблазном.
Князь Мышкин в романе “Идиот” тоже приходит “к людям”, чтобы исполнить своё дело. Встретив Настасью Филипповну и узнав её грустную историю, он “набрасывается на деятельность”. Ему кажется, что героиню можно спасти. Однако благодаря интересующему нас мотиву создаётся ощущение иллюзорности идеи спасения Настасьи Филипповны. Князь, уверяя героиню в своей любви и своём уважении, “был ослеплён” её “демоническою красотою”, “соблазнительным образом”.
Примечательно, что и “обольститель” Тоцкий, решив продать Настасью Филипповну Гане Иволгину, говорит с героиней об обновлении её жизни.
Кроме того, Настасья Филипповна понимает, что обольстила Мышкина. Не случайно свой отказ от брака с ним она объясняет тем, что не хочет уподобится Тоцкому.
Именно Тоцкий вовлекает героиню в “пространство” греха. Но благодаря мотиву соблазна в романе создаётся ситуация, когда Настасья Филипповна получает власть над закоренелым сластолюбцем.
Интересно, что через рассматриваемый мотив князь заключает с героиней своеобразную сделку в день её именин. А после она напоминает Мышкину об его обещании жениться на ней, разрушает брак князя с Аглаей. Причём, Настасья Филипповна увлекает Мышкина в бездну: князь готов отдать душу и жизнь за героиню. Не случайно канцелярист, увидев Настасью Филипповну в подвенечном уборе, кричит, что готов за неё “душу продать”. Однако, по мысли Лебедева, Бог спас Мышкина от окончательной гибели.
Примечательно, что и Настасья Филипповна временами невыносимо страдает от разговоров с князем: он доводит её до того, что она иногда опять “видела кругом себя свет”. Именно приближение к “свету” как бы опаляет героиню, впадающую в такие мгновения в неимоверную гордыню. Значимо, что она бежит с Рогожиным из-под венца, умаляя героя спасти её и увезти от Мышкина.
Но помимо всего к Рогожину Настасью Филипповну влечёт соблазн самоубийства – гибели. В этом смысле героиня, отчасти, сближается с Ипполитом Терентьевым. Она понимает, что в Рогожине много “больной страсти”, влекущей его к совершению греха, преступления.
Об этом же догадывается и князь, хотя он и не хочет верить в то, что Рогожин “неспособен к свету”.
Причём, именно благодаря интересующему нас мотиву не может осуществиться мечта о примирении Мышкина и его крестового брата. Смущаемый мыслью о Рогожине, князь отправляется к дому Филисовой. Тем самым он, отчасти, провоцирует нападение на него крестового брата. Однако Мышкин лишь на время подчиняется ужасному демону, не имеющему над ним абсолютной власти. Не случайно Рогожин так и не смог убить Мышкина в гостиничном коридоре.
Мотив соблазна делает тщётными все попытки князя привести к “свету” Рогожина и Настасью Филипповну. Интересно, что проповедь рая на земле никого не преображает и в великосветском обществе. При этом, особо отмечается, что Мышкин находился под “обаянием прелести” своего первого впечатления о высшем свете. Отказываясь верить в свои предчувствия, герой соблазняется.
Хотя Бог и спасает Мышкина от окончательной гибели, рассматриваемый мотив способствует дискредитации слов и поступков князя.
В рассмотренных произведениях Ф.М. Достоевского интересующий нас мотив связан с той стороной жизни некоторых героев, которая обращена к миру зла. При этом мотив соблазна отражает различную степень зависимости героев от бесовского начала. Интересующий нас мотив помогает созданию образа нераскаявшегося грешника (Ставрогин в романе “Бесы”); грешника, исповедовавшего грех свой и впоследствии достигшего святости / избравшего идею очищающего страдания (Зосима в романе “Братья Карамазовы”; Раскольников в романе “Преступление и наказание”); подвижника, пережившего кризисную минуту в своей жизни (Алёша Карамазов в романе “Братья Карамазовы”; Мышкин в романе “Идиот”). Не случайно рассматриваемый мотив отмечает ряд значимых ситуаций в романах (ситуация падения несостоявшегося воскресения, “минутного кризиса”).
В то же время мотив соблазна способствует сопротивопоставлению вариантов греховной жизни (в миру и в монастыре) и жизни подвижнической. Этим, в частности, обуславливается противопоставление христианской и антихристианской идей в романах Ф.М. Достоевского.
Примечания
1 — Избранные жития русских святых X-XV вв., М., 1992, с. 33.
2 — Жития святых святителя Димитрия Ростовского, М., 1906, с. 13.
3 — Киево-Печерский патерик, М., 1996, с. 214.