Гершензон убедительно доказывает, что Пушкин представлял абсолютное бытие как огонь. "Он мыслил жизнь как горение, смерть-как угасание огня" [11, с. 21].
Я видел смерть; она в молчанье села
У мирного порога моего;
Я видел гроб; открылась дверь его;
Душа, померкнув, охладела...
Покину скоро я друзей,
И жизни горестной моей
Никто следов уж не приметит;
Последний взор моих очей
Луча бессмертия не встретит,
И погасающий светильник юных дней Ничтожества спокойный мрак осветит.
"Элегия", 1816
Одна скала, гробница славы...
Там погружались в хладный сон
Воспоминанья величавы:
Там угасал Наполеон.
"К морю", 1824
Ты угасал, богач млздой!
Ты слышал плач друзей печальных.
Уж смерть являлась за тобой
В дверях сеней твоих хрустальных.
Она, как втершийся с утра
Заимодавец терпеливый,
Торча в передней молчаливой
Не трогалась с ковра.
"На выздоровление Лукулла", 1835
Напряженность душевной жизни (разность душ) поэт различает по степеням интенсивности этого горения. В молодости оно - бурное пламя, которое затем с годами ослабевает, и к старости уже подступает холод вплоть до окончательного затухания.
Пылает сердце старика,
Окаменелое годами.
Упорно, медленно оно
В огне страстей раскалено:
Но поздний жар уж не остынет
И с жизнью лишь его покинет.
"Полтава", 1829
Следует отметить, что "огонь" и "солнце" у Пушкина часто выступают как синонимы. «Он полагает "солнце", т.е. огонь, - другими словами, абсолютную динамику человеческого духа, - единственным источником истинного познания, равно - поэтического и философского» [11, с. 85].
Ты, солнце святое, гори!
Как эта лампада бледнеет
Пред ясным восходом зари,
Так ложная мудрость мерцает и тлеет
Пред солнцем бессмертным ума.
Да здравствует солнце, да скроется тьма!
(Гаснущая лампада, олицетворяющая ложную мудрость, - луна, льющая холодный ночной свет.)
Метафизику Пушкина Гершензон определяет как термодинамическую. Надо отметить, что его интерпретация не нашла поддержки. Даже Ходасевич, отдавая должное Гершензону как историку, полагал, что все-таки он "оказался человеком слишком иного уклада, нежели сам Пушкин" [2, с. 202]. Известная статья Ходасевича "Колеблемый треножник" является своего рода ответом Гершензону.
Пытаясь разгадать "тайну Пушкина", Гершенэон обращает взор к досократикам. По его мнению, метафизика великого русского поэта повторяет в общих чертах метафизику Гераклита. Однако встает вопрос: где искать связующие нити между античным мыслителем и Пушкиным? Ведь наверняка о Гераклите он имел смутное понятие. Даже имени эфесского мудреца Пушкин нкхогда не упоминает. Очевидно, что найти ответ можно только в эзотерической философии эпохи "просвещенного мистицизма".
В поле зрения прежде всего попадает масонство. Но сразу же следует оговориться. Натурфилософия русских "вольных каменщиков" мало изучена. Это объясняется прежде всего тем, что внимание исследователей сосредоточивалось на этических проблемах, ибо они представлялись главными в понимании "братьями" мира и природы. Действительно, "натура выступает в масонском мировоззрении не просто как макрокосм, а как макроантропос, как нечто зависимое и определяемое конечными путями и целями развития человека" [12, с. 152]. Другими словами, закономерности человеческого бытия распространяются и на природу, ибо человек - высшее из творений Божиих и соответственно "экстракт всех вещей". Сами масоны также не уделяли большого внимания чисто натурфилософским проблемам. Их восприятие природы подчас выражается всего лишь беглыми намеками; расшифровать эти намеки возможно, опираясь на труды предшественников "вольных каменщиков", признаваемых ими самими за авторитеты.
Анонимный русский автор-масон пишет [13], что душа человека - "магический огонь из Натуры Бога Отца" [12, с. 147]. Это прямо соотносится с алхимическими воззрениями, по которым огонь наравне с водой представляют собой основные жизненные субстанции. К. Юнг часто приводит апокрифические слова Христа (из сочинений Оригена): "Кто возле меня, тот возле огня". Он разъясняет, что "эзотерический Христос есть источник огня" [14, с. 141]. Широко известна масонская метафора, уподобляющая душу человека неотесанному камню. Но в такой связи следует задуматься над приводимыми Юнгом речениями из издания 1593 года Rosarium Philosophorum: "Lapis neater hie ("it if;ni,4 ex igne creams et in i^nem veritur, et anima eius in igne moratur. (Этот наш камень есть огонь, созданный из огня, и он превращается в огонь, его душа обитает в огне)"; "Item lapis noster, hoc est i^nis ampiilla. ex igne creams, est. et in euni vertitur. (Итак, наш камень, то есть сосуд с огнем, создается из огня и опять превращается в него)" [14, с. 481]. Очевидно, что "вечный огонь" Гераклита пришел к Пушкину через масонские штудии.
"Московские розенкрейцеры" уделяли большое внимание алхимии. Об этом свидетельствует значительное число алхимических книг, изданных Н. Новиковым. Правда, он сам писал в своих показаниях, что "московские розенкрейцеры" сделали в этом направлении только первые шаги. Практических лабораторий они не создавали, довольствуясь лишь умозрительными опытами. Однако, по мысли Юнга, предмет алхимии не исследование природы. Это сфера психологии и философии. Для алхимика основное значение имеет психологический настрой, сопровождающий его действия. Другими словами, алхимия - один из способов мировосприятия. Именно так ее понимали русские масоны. Скорее всего, Пушкин алхимических трудов не читал. Но носившиеся в атмосфере "просвещенного мистицизма" отзвуки розенкрейцерства не могли не произвести на склонного ко всему таинственному поэта глубокого впечатления. Загадочная фигура алхимика волновала поэта. Свидетельством является Бер-тольд Шварц из "Сцен из рыцарских времен".
Встает новый вопрос: какое точное содержание Пушкин вкладывал в понятие "огонь"? Не было ли это чистой метафорой? Действительно, такие выражения, как "горящая мысль" или "пламенная любовь", не воспринимаются в смысле реального физического огня. Пушкин не делает различия между вещью и символом. Впрочем, такого различия не делал и Гераклит; высокая метафоричность его философских построений - источник постоянного интереса потомков к эфесскому мудрецу. "Огонь" у Пушкина всегда и конкретен и метафоричен. Он, с одной стороны, настоящее пламя, с другой - абсолютное движение, в котором пребывает все живое. По Пушкину, движение есть жизнь; следовательно, движение есть Гераклитов "вечно живой огонь". Достаточно вспомнить пушкинское переложение "Песнь песней":
В крови горит огонь желанья,
Душа тобой уязвлена.
Лобзай меня; твои лобзанья
Мне слаще мирра и вина.
Кстати, пушкинское переложение близко к библейскому тексту за одним исключением: ни о каком "огне в крови" в Библии не говорится.
К числу метафизических проблем принадлежит проблема движения. Пушкин постоянно обращался к ней в своем поэтическом творчестве. Об этом писал П. Бицилли:
«Я не знаю поэта, который бы пользовался образом бегущей воды так часто, как Пушкин... Его светила всегда движутся... Все предметы рассматриваются sub specieдвижения - возникновения их или заключенного в них потенциального роста... Всего чаще им владеет представление быстрых, стремительных движений... Один из его излюбленных образов-символов - корабль, представитель быстрого и вместе легкого, скользящего движения... Шаблонный символ дороги как "жизненного пути" приобретает у него особенную глубину и содержательность... Вся жизнь -космическая, личная и социальная - воспринимается как сплошной процесс...» [15, с.65-224].
Пятое стихотворение из цикла "Подражания Корану" начинается стихами:
Земля недвижна - неба своды,
Творец, поддержаны тобой,
Да не падут на сушь и воды
И не подавят нас собой.
Пушкин достаточно точно передает соответствующий текст прозаического перевода Корана, выполненный М. Веревкиным (издан в 1790 году). Надо отметить, что Веревкин арабского языка не знал и работал с французским переводом. Он позволил себе большие новации, в результате которых Коран зазвучал совершенно по-библейски. Его вполне можно было поставить рядом с пророческими книгами Ветхого завета. У Пушкина сохранена эта специфика.
Священная книга мусульман утверждает неподвижность всего сущего. Русский поэт с этим категорически не согласен. Он делает примечание: "Плохая физика; но зато какая смелая поэзия!" Шестикрылый Серафим открывает Пророку тайны мироздания; картина совершенно противоположная.
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход.
И дольней лозы прозябанье.
В Коране "плохая физика" не только потому, что она противоречит гелиоцентрической теории Коперника, но и философскому постулату о том, что все пребывает в вечном движении.
Через несколько месяцев после "Подражаний Корану" Пушкин создает небольшое стихотворение "Движение", уже непосредственно посвященное этой проблеме. Он отнес свой лаконичный опус к античному жанру эпиграммы:
Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но,господа,забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
В своей эпиграмме Пушкин передает популярный анекдот об остроумном способе возражения киника Диогена (или, скорее, Антисфена) элеату Зенону, прославившемуся своими пятью апориями (затруднениями), смысл которых сводится к утверждению, что существующее неподвижно. Непосредственным источником вдохновения Пушкина был знаменитый философский "Исторический и критический словарь" П. Бейля. Но характерно, что Пушкин прибегает к авторитету гелиоцентрической теории (чего нет у Бейля), хотя для него очевидно, что в обыденной жизни такой аргумент мало убедителен. Об этом свидетельствует небольшая заметка по-французски, сделанная поэтом на обороте стихотворения "Все в жертву памяти твоей...":