Большая часть территории, заселенной южными славянами, расположена на Балканах, всегда являвшихся своеобразным мостом между Азией и Европой. По нему проходили не только торговые пути, по которым велся обмен товарами и культурными достижениями между европейскими и азиатскими народами, но по нему шли и завоеватели с обеих сторон: крестоносцы с запада, турки с востока. Борьба за Балканы не ослабевала на протяжении всего средневековья. Она развернулась между Византией, с одной стороны, и Франкской империей (затем Священной Римской империей), с другой. В сферу этого противостояния как раз и входили южнославянские племена. Оно осуществлялось не только путем военных столкновений, но и с помощью мощного идеологического оружия – христианства. Принятие его языческими славянскими племенами от Рима или Константинополя определило дальнейшее вхождение их в сферу влияния того или иного центра.
Самые западные южнославянские племена, предки современных словенцев, известные под именем карантанцы (хорутане, согласно летописцу Нестору), уже в середине VIII в. попали под власть баварского герцога. Завоевание сопровождалось их ускоренной христианизацией, которую проводили немецкие проповедники, действовавшие от лица римского папы. Христианизация карантанцев укрепила владычество над ними немецких феодалов, препятствовала объединению сил порабощенных для отпора завоевателям. После завоевания словенское общество стало формироваться как общество с неполной социальной структурой- крестьянство было словенским, а феодалы – немцами или итальянцами по этнической принадлежности. Немецкие проповедники проводили богослужение на латыни, что было в обычае западной церкви, поэтому принятие христианства не привело к созданию словенской письменности и словенского письменного языка.
Сходным было положение и хорватских племен, ближайших соседей карантанцев на востоке. На их территории борьба между Римом и Константинополем была более острой, но верх в конце концов все же взял Рим. Хорваты потеряли свою независимость в 1102 году. У них в течение многих десятилетий существовало собственное государство и следовательно имелся сплоченный господствующий класс. Он смог обеспечить себе определенные права у завоевателей-венгров. Однако деятельность Византии по распространению в хорватских землях христианства оставила свой ощутимый след: на протяжении всего средневековья и нового времени в центральной и северной Далмапии сохранялось славянское богослужение, имели хождение религиозные книги, написанные древней славянской азбукой – глаголицей, принесенной туда, по-видимому, учениками Кирилла и Мефодия. Начиная с 925 г. глаголическое богослужение неоднократно запрещалось римским папой, но это не мешало ему существовать и даже в некоторые периоды переживать подъем.
Принятие христианства все же имело положительное значение для словенцев и хорватов, т. к. оно означало для них переход на новую ступень общественного развития- от первобытных отношений к цивилизации, включение этих народов в сферу западноевропейской культуры.
В течение многих столетий словенцы и хорваты находились под властью католических государств (Венгрии, Габсбургской монархии) и следовательно не терпели никакого религиозного притеснения. Хорваты как этническая общность имели преимущество перед словенцами, поскольку у них сохранился свой господствующий класс, обладавший хорватским этническим самосознанием. Часть его представителей поддерживала глаголическую церковь, входившую в сферу подчинения Риму. Во второй половине XV-XVI вв. глаголическая церковь переживала определенный расцвет. Связано это было с новыми веяниями в Европе – ренессансом в средиземноморских землях и реформацией в Средней Европе. Эти два явления положили начало развитию национального самосознания у европейских народов. Хорваты тоже были втянуты в этот процесс. Реформация не оказала сколько-нибудь заметного влияния на хорватов, но она способствовала росту интереса их образованных людей к глаголице. На средства крупнейших хорватских феодалов Зринских и Франкопанов были изданы
переводы на глаголицу Библии и ряда других религиозных книг. Интерес к глаголической церкви и письменности со стороны части хорватских феодалов и хорватских духовных лиц указывал на их стремление превратить ее в национальную хорватскую церковь. С 60-х годов XVI в. протестантизм, а вместе с ним и глаголическая церковь в хорватских землях стали подвергаться гонениям со стороны властей. В конце XIX в. епископ И. Штросмайер попытался возродить глаголическую традицию. Под его влиянием папа Лев XIII узаконил ее. В 1905 г. в Риме был в последний раз издан текст глаголической мессы. И все же глаголическая церковь до конца своего существования (начало XX в.) не испытала того подъема, который она пережила в XV-XVI веках.
Словенцы после потери самостоятельности являлись крестьянским народом, который не имел своего господствующего класса, а следовательно и своей образованной элиты. Вплоть до реформации у них не было своего письменного языка. Протестантизм проник в словенские земли в 30-е годы XVI века. Он распространился прежде всего среди дворян и городского населения, уже в значительной степени словенизированного. В городах протестантские проповедники столкнулись с тем, что многие горожане не понимали немецкого языка. За дело создания словенского письменного языка взялась группа протестантских священников-словенцев во главе с П. Трубаром. Их подвигло к этому не только религиозное рвение, но и любовь к своим землякам. Трубар подчеркивал, обращаясь к соотечественникам, что писать по-словенски его побудила “та великая любовь и приязнь, которую я испытываю ко всем вам”. Трубар, как и другие словенские протестантские писатели, еще неясно осознавал свою этническую принадлежность. Он подписывался и как “патриот иллирский” и как “друг словенцев” 8 . В 1550 г. Трубар издал две первые словенские книги “Абецедарий” и “Катехизис”. Многое сделали для развития словенской литературы сподвижники Трубара: Ю. Далматин перевел на словенский язык Библию, А. Богорич опубликовал первую грамматику словенского языка.
Протестанты попытались создать и словенскую протестантскую церковь. Это им удалось отчасти в провинции Крайна, где в подавляющем большинстве население было словенским. Там имелись две протестантские церкви- словенская и немецкая, каждая со своим суперинтендантом. В 1564 г. вышел в свет “Словенский церковный устав”, написанный Трубаром. В нем указывалось, что все обряды и богослужение в церкви должны проводиться на словенском языке. Трубар предлагал основывать школы в городах и сельских приходах, где детей горожан и крестьян обучали бы читать и писать по-словенски.
Наступление контрреформации нанесло серьезный удар словенскому национальному развитию: был ликвидирован зародыш словенской национальной церкви, уничтожены тысячи словенских книг, изданных протестантами, на многие десятилетия приостановлено развитие словенской письменности. Но все же ее создание сыграло большую роль в формировании единого для всех словенцев этнического самосознания, ибо словенские книги одинаково воспринимались как собственные словенцами, жившими в разных провинциях. С начала контрреформации (конец XVI в.) и до начала национального возрождения (середина XVIII в.) культурная и национальная жизнь католических славян была достаточно ограниченной. У словенцев первая словенская книга после запрещения протестантских книг вышла только в 1672 году.
У хорватов не было такого обрыва культурной традиции, как у словенцев, так как, во-первых, хорватская этническая элита сохранила свои политические и культурные амбиции и, во-вторых, Далмацию, находившуюся под властью Венеции, контрреформация не затронула. В Далмации и Дубровнике в XV и XVII вв. наблюдался расцвет хорватской художественной литературы, особенно поэзии. Особый интерес представляет развитие политической мысли в хорватских землях. В 1532г. В. Прибоевич с острова Хвар написал сочинение “О происхождении и истории славян”, в котором утверждал, что славяне являются единым народом, название
которого происходит от слова “слава”. В начале XVII в. вышел в свет труд дубровчанина М. Орбини “Славянское царство”, в котором он также провозглашал славян единым народом. Эти книги оказали большое влияние на одного из наиболее известных представителей хорватской политической мысли в XVII в. Ю. Крижанича. Он почти двадцать лет провел в России, где написал свой главный труд “Политика”. Крижанич считал славян единым народом, который должен иметь единый язык, единого государя и единую веру. Государем всех славян, по его мнению, мог быть только московский царь, который должен провести ряд реформ, способствующих обогащению и просвещению его подданных 9 . Крижанич первым стал рассматривать необходимость объединения католической и православной церквей с точки зрения этнической консолидации всех славянских народов.
По другому сложилась судьба восточной части южных славян. Болгары, сербы, босняки попали в сферу влияния Византии, которая в средние века была наиболее развитой в политическом и культурном отношении страной. Эти народы приняли от Константинополя христианство, когда имели довольно сильные государства. Болгарские, сербские правители создали в своих владениях национальные церкви (болгары – в 927 г., сербы – в 1219г.), которые поддерживали своих государей, являясь опорой национальной государственности. Сербы и болгары получили христианство из рук учеников и последователей Кирилла и Мефодия и одновременно с христианством к ним пришла славянская письменность и книги на славянском языке, давшие им возможность развивать национальную культуру. В более сложном положении оказалась Босния, на территории которой действовали и Рим, и Константинополь. Босния приняла христианство от Византии, но в XII в. она попала в вассальную зависимость от католической Венгрии, которая стремилась укрепить там свое влияние путем распространения католичества. Однако с конца XII в. в Боснии приобрело значительное число сторонников богомильство (патаренство), которое считалось ересью и католиками, и православными. Боснийская знать приняла его, желая обезопасить себя как от католической Венгрии, так и от православной Сербии. Крестьянство же большей частью оставалось православным, а некоторая его часть – католическим.