«...И Сибирскому государству какого повреждения не учинить…»
Е. М. Главацкая
(Власть и миссионерство в Северо-Западной Сибири в XVII–XIX вв.)
Понятие свободы вероисповедания часто ассоциируется с утверждением основных завоеваний демократии в новейшее время. Сам процесс выработки этой идеи и основных ее составляющих в разных странах имеет длительную и порой мучительную историю. Что касается практической реализации лозунга свободы вероисповедания, то в любом обществе возникало и продолжает возникать немало сложностей на этом пути. Одной из них является проблема признания обществом и его отдельными группами, особенно конфессионально ассоциированными, равнозначности любой религиозной традиции и, следовательно, права на ее существование и развитие. История знает много примеров, когда самая «нетрадиционная» религия, рассматриваемая современниками как экстремистская и даже деструктивная, с течением временем обретала статус вполне «традиционной» и гармонично вписывалась в религиозную мозаику страны. В Европе к таким религиям можно отнести практически любую из современных протестантских деноминаций, в России наиболее ярким примером является движение старообрядчества.
Другой проблемой на пути практической реализации идеи свободы вероисповедания порой становится сам характер мировых религий, требующих не только сохранения веры, но и активного распространения ее среди необращенных. Открытая или закамуфлированная миссионерская или прозелитская деятельность доминирующих в обществе религий, особенно ее поддержка на государственном уровне, неизбежно создавали препятствия для реализации свободы вероисповедания в полной мере.
Для России с ее многонациональным населением, придерживающимся различных религиозных традиций, вопросы религиозной политики государства, миссионерской и прозелитской деятельности Русской православной церкви были актуальны на протяжении всей ее истории. Что касается территории Северо-Западной Сибири, то здесь в значительной степени повторялись процессы, характерные для центральной части страны, осложненные фактором размеров края, его удаленностью и сложностью этнорелигиозной ситуации. С момента включения в состав Русского государства Северо-Западная Сибирь оказалась местом встречи и тесного взаимодействия различных религиозных традиций. Ханты, ненцы и манси придерживались традиционных этнических религий за исключением тех районов, которые стали зоной активной проповеднической деятельности мусульманских шейхов знаменитого суфийского ордена Накшбендие еще с XIV в. [см., например: Катанов, 1905; Чемякин, Карачаров, 2002, 60–65; Карачаров, 2002, 184–185; Нестеров, 1993, 234–236; Главацкая, 2003, 28–30]. Коми-пермяки и зыряне, начавшие знакомиться с христианством благодаря миссионерской деятельности Стефана Пермского и его последователей и официально принявшие крещение в XIV и XV вв., продолжали вместе с тем сохранять и многое из религии своих предков. Большинство добровольных переселенцев-славян исповедовало православие, многие были представителями старообрядческого движения. Ссыльные приносили с собой элементы западного христианства – римского католического и различных версий протестантизма. Наконец, тюркское население, представленное в основном сибирскими татарами и «бухарцами» из Центральной Азии, исповедовало ислам суннитского направления. Тесные этнокультурные контакты и необходимость хозяйственного взаимодействия вели к значительным заимствованиям и естественному взаимопроникновению различных религиозных традиций. Кроме того, христианство, как и ислам, – религии, требующие не только строгого соблюдения твердости веры, но и целенаправленного распространения ее на еще не обращенные народы. Поэтому не случайно территория Северо-Западной Сибири стала местом активной деятельности различных миссий, что привело к религиозным изменениям в целом ряде районов и к еще большему развитию религиозного многообразия в крае.
Материальными свидетельствами деятельности исламских шейхов по распространению ислама на территории Северо-Западной Сибири, стали места захоронений выдающихся и чтимых до сих пор проповедников. Шейхи использовали реки в качестве основных транспортных путей, поэтому и направления распространения ислама среди хантов и манси совпадали с руслами рек. Наиболее серьезному воздействию подверглись манси, жившие вдоль Туры и Тавды, и ханты бассейна Иртыша и его притоков. Активная миссионерская деятельность исламских проповедников на протяжении длительного периода и тесные этнокультурные и экономические контакты с тюркскими народами, прежде всего с сибирскими татарами, привели к определенным религиозным изменениям в крае. В Сибирской летописи, составленной в 1636 г. Саввой Есиповым, дьяком Тобольского архиерейского дома, сообщалось о том, что «тотаровя» – население рек Туры, Тобола и Иртыша (в том числе ханты и манси), обозначенное общим этнонимом, – «закон Моаметов держат» [ПСРЛ, 1987, 45]. В сочинении, посвященном этнографическому описанию хантов, составленному в первой четверти XVIII в. участником православной миссии в Сибири Григорием Новицким, находим подтверждение летописным сведениям о распространении ислама в некоторых ясачных волостях хантов и манси. По словам автора, они «…начаша себе нарыцати бесурманы… и воздвигоша кличи» [Новицкий, 1941, 76].
Что касается проникновения христианства в среду коренного населения Северо-Западной Сибири, прежде всего хантов и манси, то русское правительство стремилось всячески сдерживать этот процесс с самого начала активной колонизации в XVII в. Эта политика объяснялась стремлением сохранить ясачные волости в качестве поставщиков пушнины и не допустить возникновения конфликтов на почве различной религиозной принадлежности. Аргументы правительства в пользу этой политики были сформулированы и приведены в грамоте 1685 г. митрополиту Тобольскому Павлу: «…для того, что Сибирь Государство дальнее и состоит меж бусурманских и иных вер многих земель, чтоб тем Тобольских Татар и Бухарцов и иных земель приезжих иноземцов не ожесточить, и от Государской милости их не отгонять, и Сибирскому государству какого повреждения не учинить» [см.: ПСЗ, 1825, 662–663]. Таким образом, интересы сохранения мира и стабильности государства ставились выше задач расширения границ христианского влияния.
Начало XVIII в. знаменовалось изменением политики правительства в отношении религиозных традиций коренного населения края. Фактически был взят курс на изменение религиозной ситуации – организована миссионерская кампания под руководством митрополита Филофея Лещинского с целью крещения народов Сибири, сохранивших религиозные традиции предков. Значительное количество священных мест аборигенов Сибири было разрушено, изображения почитаемых ими божеств сожжены, а над населением совершены обряды крещения во время миссионерских поездок митрополита Филофея и его соратников. С формальной точки зрения цель миссии была достигнута, однако реальные религиозные изменения требовали гораздо более длительного времени, с одной стороны, и изменения образа жизни – с другой. Попытки использовать институт надзирателей для наблюдения за тем, как окрещенные соблюдают нормы православия, и административные меры в отношении тех, кто продолжал соблюдать религиозные традиции предков, неизменно приводили к конфликтам и столкновениям, которые порой заканчивались для участников трагически. Что касается намерений митрополита распространить свою деятельность и на мусульман Сибири, то они не нашли поддержки в правительстве. Просьба миссионера, адресованная Петру I, о подготовке указа, направленного против населения, исповедующего ислам, «…чтоб в Тобольску мечетем татарским между церквами Божиими и житию их татарскому с христианы не быть, потому, что от мечетев церквам Божиим бывает перешкода 1 …», не была поддержана [цит. по: Сулоцкий, 1863]. Население Тобольска продолжало жить в условиях пестрой этнорелигиозной ситуации, вырабатывая свой опыт мирного сосуществования и взаимодействия. При этом, однако, мусульманам категорически запрещалось проповедовать ислам крещеному населению [ПСЗ, 1825, 662].
В то время, когда религиозные традиции аборигенного населения Сибири активно разрушались, а мусульманские проповедники были ограничены политикой административного сдерживания, в отношении западных христианских вероисповеданий была проявлена значительная веротерпимость. Усиление общения России со странами Европы способствовало появлению как в центре страны, так и в других городах представителей католицизма и протестантизма, в том числе и священнослужителей. Считая себя безусловным защитником православия, Петр I, тем не менее, как и его предшественники, потребности страны ставил превыше всего. Необходимость использования европейских достижений в науках, военном деле, промышленности и культуре заставили его отойти от традиционной защиты православия от западного мира путем максимально возможной изоляции. Объявленная Петром I веротерпимость в отношении западных христиан стала одной из основных и непреложных норм государственной жизни [см.: Щапов и др., 1998, 158]. В частности, в Тобольске для нужд ссыльных (пленные шведской армии, захваченные во время Северной войны) была открыта лютеранская церковь и прислан из столицы пастор. Более того, с 1714 по 1722 гг. в Тобольске действовала школа, основанная сосланным в Сибирь шведским пленным Куртом фон Врехом, которая по замыслу основателей должна была готовить миссионеров [см.: Зиннер, 1968, 76–79]. Фон Врех был известен своими связями с Августом Германом Франке, основателем пиетизма, профессором теологии в Галле. Пиетизм, возникнув в Германии, первоначально призывал лишь к более личностной религиозности в пределах официальной церкви. Позднее деятелями пиетизма была обозначена основная цель – создание межконфессионального и международного христианского братства. Организационным центром пиетизма стал именно университет в Галле, где была принята специальная программа религиозного обучения и учрежден институт по изучению и евангельскому просвещению восточных народов. При этом России уделялось особое внимание. Влияние пиетизма в богословских академиях России в начале XVIII в. постоянно возрастало. Идеи новой, неформализованной религиозности оказывались особенно популярными на смешанных в конфессиональном отношении территориях – Белоруссии и Малороссии. Пиетизм стал первым международным миссионерским движением протестантизма, утвердившим евангелическое просвещение «язычников» в качестве первейшей обязанности церкви независимо от поддержки государства [см.: Биллингтон, 2001, 335].