Жан-Поль Сартр говорил: «революция, которую призваны совершить “новые левые”, должна решить проблему “власти”, а не проблему “собственности”, проблему “свободы”, а не проблему “материальной нужды”, проблему “демократии участия”, а не проблему “обладания”»[8].
Непосредственно в “канон” “новых левых” эти понятия внесли лидер йиппи Джерри Рубин и лидер “Красного Мая” Даниель Кон-Бендит. Д. Рубин в культовой книге американских “новых левых” “Сделай это” заявил, что революция “новых левых” не будет ставить вопрос об овладении средствами производства – поскольку важнее тотальное свержение авторитетов, тотальное восстание, тотальная анархия и полное разрушение всех институтов капиталистической цивилизации.[9] А Кон-Бендит прямо заявил, что “революция – это игра, в которой каждый человек должен хотеть участвовать”.Надо, правда, учитывать, что укрывшиеся под фамилией без имен братья Даниель и Габриель Кон-Бендиты использовали в оригинале слово “jeu”, которое по-французски означает не только “игра”, но и “шутка”, “действие” (в т.ч. боевое), “взрыв” – но эта многозначность сама по себе контркультурна, карнавальна, т.е. игра, шутка.
С тем же кругом идей связано присущее “новым левым” требование создания “нерепрессивной цивилизации”. Под “нерепрессивной цивилизацией” понимается такая цивилизация, которая ориентирована на полное удовлетворение всех естественных потребностей и запросов личности – и дает личности возможность развить все заложенные в ней потенции, не вмешиваясь в существование личности и не осуществляя контроля над поведением личности. Сами “новые левые” видят определенную аналогию между понятием “нерепрессивной цивилизации” и известной формулировкой К. Маркса, относящейся к коммунизму (“свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех”). Понятие “нерепрессивной цивилизации”, как и многие другие, восходит в идеологии “новых левых” к Г. Маркузе[10]. Сами “новые левые” “очагами” “нерепрессивной цивилизации” считают коммуны и вообще контркультуру. Важнейшим компонентом идеологии “новых левых” является теория революционного насилия. “Новые левые” рассматривают революционное насилие как неизбежное и порожденное самим буржуазным обществом, которое подавляет естественные потребности личности, невротизирует и психотизирует ее,– что не может не провоцировать личность на ответное насилие. Наконец, последним важным компонентом идеологии “новых левых” является представление о паразитическом характере современной буржуазной цивилизации, развивающейся за счет формирования “капиталистической периферии”, то есть зон так называемого зависимого капитализма. Они считали, что развитые западные страны сознательно консервируют экономически отсталые механизмы и институты в странах “третьего мира” (а иногда даже искусственно насаждают их) и используют “третий мир” как поле для эксплуатации устаревших технологий.
Р. Дучке, лидер немецких «новых левых» отождествил буржуазную демократию с “фашизмом”, но по другому принципу. С его точки зрения, современный капитализм – это “колониальный фашизм”, при котором “первый мир” выступает в качестве “коллективного фашиста” по отношению к “третьему”[11].
Отдельные группы “новых левых” могли быть также носителями и других идей или комплексов идей, набор и разброс которых чрезвычайно велик (“сексуальная демократия”, “самоуправление трудовых коллективов”, “зеленая революция”, “мистический революционаризм”, “мировая пульсация”, отдельные положения структурализма, постструктурализма, ситуационизма, шизоанализа и т.п.).
2.Причины и значения движения «новых левых».
2.1.Идеологические истоки движения новых левых.
Выступая в качестве радикальных критиков капитализма, "новые левые" трактовали свои цели и задачи в "неомарксистских понятиях". Они часто ссылаются на Маркса - на теорию прибавочной стоимости, эксплуатацию, классовую борьбу и т.д. Само понятие "неомарксизм" или как тогда порой говорили "западный марксизм" стало применяться именно в 50-60-е годы.
Это была определенная трактовка марксизма, отражавшая умонастроения левонастроенной интеллигенции Запада, в котором отразилось ощущение кризиса культуры и определенного рода разочарование, тоска по несбывшимся надеждам на радикальное преобразование западноевропейского общества, возникшее после разгрома фашизма. Неприятие буржуазности, отчуждения, стремление осуществить революцию в самом образе жизни людей способствовали большому интересу к марксизму. Попытки возрождения советского марксизма, связанные с "оттепелью" 60-х годов, порождали надежды на преодоление догматизированного, марксизма, на возможность творческого обращения с наследием Маркса. В эти годы и на Западе, и на Востоке начинается широкое издание работ классиков марксизма, появляется большая марксологическая литература[12].
Фактически во всех университетах, где бунтовала молодежь, раздавались призывы обратиться к Марксу. Студенты Гарвардского университета во время бунта 1969 г. вывесили плакат: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".
Марксизм воспринимался и как критика капитализма, буржуазности, как теория насильственного низвержения существующего, но неприемлемого строя, как нравственное обоснование бунтарства. Особенно привлекательным было обращение к трактовке практики, слияние в марксизме теории и практики, научного анализа с нравственно-мировоззренческими установками. Это уже в 1957 г. хорошо сформулировал Миллс: "Чем бы ни был марксизм, в нем заключается самая важная интеллектуальная драма нашей эпохи, ибо доктрина Маркса включена в политический оборот. Поэтому она представляет и важнейшую политическую драму. В марксизме идея сталкивается с политикой. В нем встречаются интеллигенты, политики, страсти, концепции, самый холодный анализ и самое горячее моральное осуждение. Сходятся - непосредственно, драматическим образом - и творят историю"[13].
Теоретический интерес “новых левых” к Марксу, Фрейду и Конраду Лоренцу объясняется в значительной степени тем, что они разработали собственные теории насилия, причем Маркс – теорию революционного насилия. Непосредственно в русло революционного насилия эти взгляды перевел Ф. Фанон, создавший цельную концепцию революционного насилия как “великого ответного механизма” угнетенных (в книге “Проклятьем заклейменные” теории революционного насилия посвящена целая глава – “О насилии”). Воспевание Ф. Фаноном революционного насилия было воспринято “новыми левыми” как непосредственно, так и через Ж.-П. Сартра, написавшего к книге Фанона предисловие, в котором Сартр дал революционному насилию историческое и философское обоснование[14].
Другим источником теории революционного насилия у “новых левых” явились концепции революционного насилия, основанные на опыте партизанской войны в Латинской Америке (латиноамериканскую герилью “новые левые” традиционно поэтизируют и едва ли не обожествляют), в частности, концепции Р. Дебре и колумбийского священника-партизана, одного из теоретиков “теологии освобождения” Камило Торреса. К. Торрес разработал совершенно оригинальную концепцию “Изменение через насилие”, в которой революционное насилие рассматривалось как цивилизующий и обучающий механизм, посредством которого вовлеченные в революционную борьбу массы переходят от отсталого культурно-экономического существования к более прогрессивному (своего рода “теория модернизации”).[15]
К Р. Дебре восходит излюбленная концепция “новых левых” – концепция “революционного очага” (т.н. фокизм, от исп. foco de guerrilla – очаг партизанской войны). Концепция “революционного очага” – именно как “партизанской базы” (а затем – укрепленного района), в которой революционеры могли закрепиться и которую они использовали бы для расширения своего влияния, была предложена Р. Дебре на основе изучения опыта вооруженной борьбы в Латинской Америке (в первую очередь кубинского опыта) и мыслилась им как концепция, пригодная исключительно в условиях Латинской Америки[16].
Однако к специфике собственной практики “новых левых” концепция “очага” была приспособлена в виде доктрины “создания красных (революционных) баз в университетах и колледжах”. Огромный вклад в развитие этой концепции внес лондонский журнал “Нью лефт ревью”, опубликовавший по теме “красных баз в вузах” подборку статей, в которых отдельные компоненты доктрины были разработаны Джеймсом Уилкоксом, Дэвидом Фернбахом, Дэвидом Трисменом и Энтони Барнетом.[17]
Во Франции аналогичную роль сыграли паблоисты (троцкисты из тенденции Пабло), после чего концепция была “канонизирована” в сознании “новых левых”. Идея революционного насилия как обучающего компонента закрепилась в идеологии “новых левых”.
Также одним из главных источников идеологических взглядов «новых левых» было философское течение появившееся в Германии еще в предвоенные годы, пытавшееся найти выход из мучительного тупика, в который была загнана философия воплощением марксовых идей на практике, а также неприглядным видом чистого капитализма и угрозой фашизма как альтернативы и социализму, и капитализму. Эта школа, получившая позднее название Франкфуртской, была разгромлена нацистами, а некоторые ее представители нашли убежище в США, где и развили новую концепцию о грядущей социальной революции, которая должна была похоронить современный капитализм. Исполнителями новой революции “франкфуртцы”, в отличие от классических марксистов, видели не пролетариат, а студенчество, этнические меньшинства, различные маргинальные слои населения, то есть те социальные группы, которые сформировались в ходе создания нового постиндустриального общества и не вписывались в классическую марксистскую схему классового деления общества на основе отношения к производительным силам. Разумеется, на взгляды этих философов, самыми известными из которых являются Герберт Маркузе и Теодор Адорно, сильный отпечаток наложило изучение современных американских реалий 1940–1960 годов, то есть превращение рабочего класса в средний слой, массовое обуржуазивание, конформизм и т. д. Объединяло старых и новых левых только одно – ненависть к капитализму[18].