Внутренняя политика князя Ярослава Мудрого заслуживает не меньшего внимания, а важностью обладает, пожалуй, ещё большей. Внешняя сила государства, его авторитет, мощь и влияние обуславливаются внутренним потенциалом, внутренними силами. Поэтому внутренняя политика Ярослава логически предопределяет внешние успехи Руси. Обратимся тогда к внутренней политике в русском государстве в период 1026-1054 годов.
Непосредственно с решением внешнеполитических вопросов связано укрепление обороноспособности государства. Ярослав решал эту проблему путём строительства на границах Руси укреплённых городов и форпостов влияния. Кроме Юрьева в Прибалтике следует упомянуть Дрогичин на Буге в земле ятвягов, так называемые «росские города» - Корсунь, Треполь и Юрьев (названный Ярославом в честь своего патрона - святого Георгия) на реке Рось в нескольких километрах южнее Киева, построенные для защиты от нападений «степи». Несмотря на поражение печенегов, «росские города» своё значение не теряли. В этом сказалась дальновидность Ярослава - впоследствии они сыграют громадную роль в защите Киева и южной Руси от половцев. Кроме того, Ярослав укреплял и главные русские города, строил мощные системы укреплений вокруг Киева и Новгорода.
Вообще, век Ярослава - это век строительства. Если грозные военные грады на границах страны были призваны быть конкретным воплощением военной мощи государства, то культурное, политическое, техническое, экономическое превосходство Руси должны были демонстрировать большие города, прекрасные храмы, широкие улицы и огромные дворцы. Сооружение строительных объектов для демонстрации превосходства государства - достаточно интересный феномен. До конца X- начала XI века он не был характерен для Европы, для Руси - тем более. Тем более непонятен всплеск строительства на Руси одновременно с аналогичным всплеском во всей остальной Европе. Это наводит на мысль о европейском влиянии на Ярослава. При всей своей сенсационности она отнюдь не так уж и надумана и удивительна. Ещё Владимир, напомним, стремился преодолеть изоляцию русского государства; для этого он и принял христианство. Ориентация его сына Ярослава на Европу тоже отчётливо видна. Вполне возможно, идею мощи государства, воплощённой в прекрасных и величественных сооружениях главных городов этой страны, Ярослав тоже воспринял из Европы либо из Византии. Не будем забывать, несмотря на все противоречия и конфликты в русско-византийских отношениях Русь складывалась во многом под влиянием византийской культуры. Храмы и дворцы в Киеве, Новгороде и Чернигове (в бытность князем Мстислава Владимировича) возводились византийскими зодчими. Однако, в конце концов, всё это строительство имело отчётливо анти-византийскую направленность. Строя храмы, крепости и дворцы, Ярослав утверждал, по европейской (или византийской) традиции мощь своего государства, его силу и независимость, в первую очередь - от Византии.
В период княжения Ярослава были возведены величественные Софийские соборы в Киеве и Новгороде, которые, по мысли Ярослава, должны были соперничать со знаменитой константинопольской Святой Софией, храмы, утверждающие не меньшее величие христианства в Руси и самой Руси по сравнению с Византийской империей. Кроме них, возводилось множество других больших и мелких церквей, дворцов, усадеб епископов и митрополита, городских стен и ворот - торжественных въездов в великий град Киев, столицу великого государства (есть мнение, что известные Золотые ворота Киева были возведены именно при Ярославе). Площадь застройки в Киеве была увеличена по сравнению с «городом Владимира» в 7 (!) раз. Наконец, были построены величественные храмы святого Георгия и святой Ирины.
Это уже немного другая тенденция, впрочем, логически укладывающаяся в первую: прославление и возвеличивание, наряду с государством и его столицей, и правящего княжеского рода, самого князя и его семьи. Величие правителя - это и величие государства. Логично вспомнить и рассуждения о значимости княжеского имени в языческой и раннехристианской Руси. Называя своим именем города, прославляя своего святого покровителя Георгия (как и покровительницу своей жены, Ирину), Ярослав прославлял и себя как земное воплощение святости и храбрости.
Почитание правящего княжеского рода, начавшееся на Руси именно с Ярослава, высоко ставящего себя и свою власть в жизни государства, проявилось и в следующих мероприятиях. Именно при Ярославе начинается почитание его братьев Бориса и Глеба, убиенных Святополком, как первых русских святых. Официально они не были канонизированы (это произошло лишь в 1071-72 годах), но всероссийское их почитание как святых и чудотворцев начинается именно при Ярославе. Под Киевом, в Вышгороде строится церковь, где помещаются их мощи, к которым тут же начинается паломничество. Так первыми (хоть пока и не признанными) истинно русскими святыми, молельниками перед Господом за землю Русскую становятся представители правящего княжеского рода. При Ярославе достаточно мощным было движение среди церковных иерархов за канонизацию князя Владимира как Крестителя Руси и его бабки княгини Ольги как первой христианки. Впрочем, из-за противодействия и в Византии, и в правящих русских кругах (ввиду нехристианского образа жизни князя Владимира), это не произошло.
Ещё одно мероприятие подобного характера - «изъятие» в 1044 году из могил костей старших братьев Владимира, князей Олега и Ярополка и их крещение - обряд, безусловно противоречащий христианским догмам (что Ярослава не остановило; о его вольном обращении с христианскими догматами и верой вообще в своих целях уже говорилось), но с политической точки зрения совершенно безупречный. Причисление Олега и Ярополка таким образом к христианству означало преемственность христианской власти на Руси и ещё раз прославляло княжеский род Ярослава в качестве истинных, христианских правителей.
Остановимся подробнее на стремлении Ярослава установить независимость Руси от Византии. Политическая зависимость проявлялась в первую очередь (при Владимире и ранее) в том, что единственным внешнеполитическим партнёром Руси долгое время была только Византия. Активная западная политика Ярослава разрушила эту монополию.
Церковная зависимость заключалась в том, что с момента принятия Русью христианства все церковные иерархи, начиная от киевского митрополита и кончая священниками главных храмов, были исключительно греками, присылаемыми на Русь из Константинополя. Учитывая роль христианства, всё возрастающую, византийские церковники получали возможность влиять на политику русских князей, используя религиозный фактор. Стремившийся к самовластию Ярослав не мог мириться с этой ситуацией. (Кажется, неприятие константинопольских священников у Ярослава отчасти возникло и из-за личной неприязни. В период его новгородского княжения новгородским епископом был Иоаким Корсунянин - ставленник константинопольского патриарха и доверенное лицо Владимира. И этот факт, и личные (достаточно неприязненные) взаимоотношения Ярослава с епископом вряд ли прибавляли его любви всему византийскому духовенству. После смерти Иоакима Ярослав не позволил его ученику Ефрему занять новгородскую кафедру, поставив на неё своё доверенное лицо епископа Луку.) Стремление к церковной независимости никоим образом не обуславливало прямых конфликтов с Империей. Столкнувшись с Византией в 1043 году, Ярослав раз и навсегда усвоил линию поведения с Империей: хорошие, возможно, даже союзнические отношения с Константинополем на дипломатическом уровне и скрытые внутренние мероприятия по ослаблению, а впоследствии даже полному уничтожению тех или иных видов зависимости.
Нельзя не упомянуть о таком немаловажном факте как избрание первого русского митрополита Илариона в 1051 году. Это событие, пожалуй, стало апогеем конфронтации Ярослава и Константинополя и - наивысшим достижением Ярослава в независимой церковной политике.
Почти сразу же после принятия христианства Русью в Киев был направлен из Константинополя митрополит. Впрочем, до 30-х годов XI века практически ничего не известно о деятельности киевских митрополитов. Пожалуй, первый киевский митрополит, о котором можно говорить более или менее определённо - это митрополит Феопемпт, занявший митрополичью кафедру около 1039 года. Это был человек довольно сильного нрава, жёстко проводивший политику константинопольского патриарха Алексея Студита (1025 - 1043). Период его архиепископства, по-видимому, только усилил противостояние киевских властей и константинопольских церковных иерархов. Как и когда он закончился, точно не известно; правда, в 1043 году, во время «византийского похода» Владимира Ярославича Феопемпта в Киеве, скорее всего, уже не было, иначе вряд ли бы стала возможна та вольная церковная политика Ярослава, которую киевский князь проводил впоследствии (крещение костей Олега и Ярополка, например - обряд, совершенно канонически невозможный). Так или иначе, но формально (со смертью Феопемпта, видимо), киевская кафедра освободилась лишь в 1051 году. В Киев должен был быть направлен новый митрополит, на этот раз ставленник патриарха Михаила Кирулария, занявшего патриарший престол в 1043 году (именно его спор с иерархами западной церкви приведёт к Великой Схизме 1054 года)[40]. Но вместо этого в Киеве состоялся собор русских епископов, на котором был избран собственный, русский митрополит. Им стал священник церкви Святых Апостолов в Берестовом, княжеской резиденции под Киевом Иларион.