Немало драматических ситуаций, свидетельствовавших о неприятии христианства значительной частью горожан и селян Древней Руси и о насильственном обращении ослушников в новую веру, складывалось и в других местах.
В частности, с большим трудом удалось христианским миссионерам приобщить к новой вере жителей древнего Ростова. Первые два епископа Федор и Илларион (11в.) ничего не могли поделать с ростовчанами – язычниками и сами отказались от своего пребывания в этом городе: «избегоша, не терпящее неверия и многая досаждения от людей». Против третьего епископа Леонтия город взбунтовался: над «владыкой» нависла реальная угроза не только изгнания, но и насильственной смерти. Лишь четвертые епископ Исайя смог добиться некоторого успеха, да и то не в самом Ростове, а в Ростовской земле. Но и ему не удалось заставить всех ростовчан отказаться от язычества и окончательно перейти в христианство.
Такие же трудности возникли при христианизации населения древнего Мурома: не смогли приобщить Муромцев к новой вере ни сын киевского князя Владимира Глеб, ни его преемник.
Иногда местное население устраивало самосуд на некоторыми миссионерами, проявлявшими излишнюю ревность при насаждении христианства. Именно так поступили, например, вятичи, убившие монаха – миссионера Кукшу, который в середине 12 века прибыл на Вятскую землю из Киево – Печерского монастыря.
Об обстоятельствах приобщения к христианству жителей других городов и местностей Древней Руси сведений не сохранилось. Но вряд ли там крещение проходило иначе, чем в упомянутых выше городах.
Все это, вместе взятое, дало основание историкам (в том числе и церковным) говорить о том, что введение христианства на Руси при князе Владимире и его преемниках не было мирным и спокойным процессом, что новую веру насаждали с применением насилия, вызывавшего противодействие различных групп местного населения и прежде всего простого люда. Русь, писал Голубинский, «крещена была не только проповедью, ни и принуждением»
Процесс, растянувшийся на века
В современных богословских статьях и церковных проповедях искажается не только характер крещения населения Киевской Руси, ни темпы этого процесса, сроки его протекания.
Лишь очень немногие из нынешних поборников русского православия признают (да и то, как бы мимоходом, не акцентируя внимания на данном вопросе), что «распространение христианства на Руси было длительным процессом». Обычно же на страницах официальных изданий Московской патриархии утверждается без какой бы то ни было аргументации , будто «крещение Руси» прошло не только гладко, мирно, бесконфликтно, но и быстро, прямо –таки стремительно – в считанные годы и десятилетия. «Конец 10 века и первая половина 11 века, -писал Н. Волнянский, - период триумфального шествии христианства по Русской земле вплоть до ее глубин и ладожско – ростово- суздальских дебрей».
Медленно приживалось христианство в границах Киевской Руси. А за ее пределы новая религия мигрировала еще медленнее и приживалась там весьма болезненно. И этот факт, в общем – то признавался большинством дореволюционных историков церкви, тогда как современные православные богословы и церковные проповедники начисто отрицают его.
Вот основные хронологические рамки процесса христианизации народов нашей страны. Начало, которому положило крещение жителей древнего Киева при князе Владимире.
Лишь в 12 веке
Началось обращение в христианство славянского племени вятичей – тех самых, которые умертвили миссионера Кукшу и его ученика Никона. Все сведения о вятичах, писал Е. Е. Голубинский, заставляют предполагать, что христианство «распространялось между ними весьма медленно и окончательно водворилось весьма нескоро».
Примерно в то же время и с теми же трудностями христианская вера стала проникать в Вологодскую землю, на берега Северной Двины и Камы.
Только со второй половины 13 века началась христианизация чуди заволжской, а в 13-14 веках подверглись крещению карелы и прочее население Олонецкого края.
К середине 14 века относится начало деятельности христианских миссионеров среди лопарей (саами), проживавших по берегам Онежского озера.
Еще позднее стали приобщаться к христианству коренные жители Пермской земли – зыряне. Их обращал в новую веру Стефан Пермский, начавший свою миссионерскую деятельность в 1375 году. И хотя он приложил немалые усилия для отвращения зырян от язычества – перевел на зырянский язык церковные книги, открыл при церквах училища, где готовились кадры священно – и церковнослужителей из местного населения и т.п. – все же своей цели миссионеру не удалось добиться. Многие зыряне не приняли христианства и враждебно относились к миссионерам: преемники Стефана Герасим и Питирим были убиты.
Язычество и в 15 веке продолжало удерживать свои позиции на Пермской земле. Достаточно сказать, что в 1481 году митрополит Симон требовал от пермского князя Михаила, чтобы «продолжавшееся почитание идолов было прекращено и никаких треб и тризн, языческих не совершалось».
Что говорить о далекой Перми, если и в менее отдаленных местностях христианство никак не могло укорениться на протяжении столетий. Как видно из церковных источников, в городе Мценске «мнози остались неверующе в Христа» вплоть до середины 15 века.
Только в 15 веке были крещены многие лопари, кочевавшие по побережью Ледовитого океана.
С 16 века начали обращать в христианство народы Поволжья: Казанского края. Бывшего Астраханского ханства и др. О том, как крестили татар бывшего Казанского царства, бесхитростно рассказал в своем курсе истории церкви русской профессор – протоиерей А.В. Горский, а «Журнал Московской патриархии» этот рассказа перепечатал: после мятежнических волнений, усмирению которых содействовали сами новообращенные, наступило время, более благоприятное для распространения христианства. Некрещеным татарам воспрещено было оставаться в Казани – городе, посвященном имени бога христианского, им отведена была особая слобода, и они не имели здесь мечетей».
В 18 веке проводилось крещение калмыков, народностей Сибири и Камчатки, и продолжался этот процесс до начала 20 века.
Мы убедились, что быстрым такое «водворение» не было. Никак нельзя назвать его и мирным. Как и крестители эпохи Владимира Святославича, миссионеры последующих веков больше уповали на принуждение, чем на убеждение. Куда ни приходили поборники православия на Руси, они действовали по одному и тому же шаблону: вырубали священные деревья и рощи, оскверняли местные святилища, уничтожали языческие культовые объекты, глумились над местными верованиями – и все это во славу христианского бога и его святых. А затем заставляли местное население принимать новую веру, обращая в христианство кого силой, кого посулами, кого обманом.
Процесс номинального насаждения новой веры занял не десятилетия, как говорят и пишут идеологи русской православной церкви, а многие столетия, и в ряде регионов страны затянулся до начала 20века.
Как прижилась новая вера
Считая православие единственной подлинной модификацией христианства, содержащей «чистую и неповрежденную истину Христову», его идеологи всячески подчеркивают отсутствие в этой конфессии каких бы то ни было посторонних примесей и инородных включений. Именно такая «чистота», «неповрежденность», «однородность» рассматриваются ими как одно из важнейших доказательсв «богооткровенности» православия, его принципиального отличия от других религиозных систем – прежде всего более ранних, презрительно именуемых церковью «поганством» или «язычеством». Самих себя приверженцы православия объявляют монополистами «истинной веры», которая якобы воспринята в рафинированном виде и усвоена ими настолько глубоко и основательно, что в их сознании выработался иммунитет против внешних религиозных влияний, в том числе и языческих.
Вывод о принципиальном отличии православия от язычества и об отсутствии в православном вероучении и обрядности элементов языческого наследия очень важен для богословско – церковных кругов Московской патриархии. Он ниже им для того, чтобы обосновать «божественную сущность» своей конфессии, повысить мистическую значимость самого процесса христианизации Руси, который характеризуется церковной печатью как переход наших предков от заблуждения к истине, как замена «естественной» религии «богооткровенной».
Протоиерей И.Сорокин, сумевший в одном абзаце своей проповеди «В день памяти всех святых, в земле Российской просиявших» высказать два взаимоисключающих суждения. Сначала он заявил, что вскоре после крещения киевлян «вся Русь стала православной», а затем добавил нечто прямое противоположное. Оказывается, «многие русские люди» продолжали верить в языческих древнеславянских богов, тайно ходили к колдунам, знахарям и волшебникам, обращались к «служителям идолов». «Долгое время» под покровом ночи в дремучих лесах и в домах совершались языческие обряды в честь домовых, леших и русалок. И все это было охарактеризовано автором проповеди как «двоеверие».
Данные отечественной истории (в том числе и приводившиеся в дореволюционной церковной печати сведения о результатах миссионерской деятельности православного духовенства и монашества) свидетельствуют о том ,что не было быстрого и глубокого усвоения народными массами нашей страны нововведенного христианства. Не получилось и полное преодоление христианством славянских дохристианских верований, обрядов, традиций. Зато имело месть длительное, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством: вначале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем - вплоть до настоящего времени – в виде двух компонентов единого христианского религиозно – церковного комплекса, именуемого русским православием.