К моменту знакомства с трудами Канта Маймон уже овладел тремя главными философскими системами Нового времени: Спинозы (1632—1677), Юма (1711—1776) и Лейбница (1646—1716).[53] Когда Маймон прибыл в Берлин четвёртый и последний раз, он сел изучать «Критику чистого разума», одно из самых значительных произведений философии Нового времени. Маймон делает значительные усилия по выявлению слабых мест у Канта и возможности продвижения дальше. Он, по его словам, помышлял о создании общей согласительной системы (нем. Koalizion-system, буквально — «коалиционная система») и утверждал, что создал её в своём «Эссе по трансцендентальной философии».[26] Она действительно несёт черты разных теорий, парадоксальным образом объединяя Канта и Юма; иногда её называют «критическим скептицизмом».[22] Данная система не приобрела такой известности как системы Фихте, Шеллинга или Гегеля, некоторые историки полагают, что Маймон не развил грандиозной системы из-за скептицизма по отношению к возможностям философии.[47] Сказалось, возможно, и отсутствие благоприятных условий для творчества, а, может быть, и другая привычка Маймона — комментировать, а не создавать собственную теорию.[22] Куно Фишер указывает также другую довольно очевидную причину — недостаток образования и дисциплины.[22]
3.2. Вещи-в-себе и дифференциал сознания
Согласно «Критике чистого разума», каждый предмет дан нам в виде многообразия ощущений, упорядоченных априорными формами опыта — пространством и временем. Но ни ощущения, ни априорные формы, их упорядочивающие, не принадлежат предмету самому по себе. Значит, предмет, как он дан в созерцании, не есть предмет сам по себе. Но наш познающий рассудок, то есть, наша способность осмысливать явления понятийно, имеет дело только с созерцаниями. Поэтому предмет сам по себе остается вне сферы познания. Кант и называет его вещью-в-себе. Очень рано критики Канта узрели в этом понятии противоречие: получается, что вещь в себе является в явлении, в котором она не является. Гегель, например, говорит о Кантовой вещи-в-себе, что «„в себе“ — это лишь caput mortuum, мертвая абстракция другого, бессодержательная, неопределенная потусторонность».[54]
Вопрос, как обойти эту кардинальную трудность, решался по-разному. Маймон заявил один из первых, что вещь-в-себе невозможна[22] и предложил теорию, согласно которой познаваемый объект находится в сознании с самого начала как неопределённое сознание, а при познании он переходит в определённое сознание. Тем самым, познание становится чисто рациональным.
Процесс этот происходит не одним скачком, а в виде приближения к полному познанию в виде последовательности бесконечно большого количества уменьшающихся шагов, аналогично сумме рядов бесконечно малых величин. Маймон вводит термин «дифференциал определенного сознания» по аналогии с терминами дифференциального исчисления в математике. Маймон пользуется аналогом суммирования ряда, при котором мы можем подойти к полному познанию бесконечно близко, как к иррациональному числу. Познание же чего-то вне сознания из опыта обречено оставаться принципиально неполным, как корень из минус единицы. Другими словами, разница между полным и частичным сознанием не принципиальна, а познание чего-то вне сознания — принципиально невозможно. Маймон упоминает бесконечное сознание, которое обладает полным познанием объекта, но неясно, имеет ли Маймон в виду актуально бесконечное сознание или только недостижимый для человека предел. Вещь-в-себе есть то, как она выглядит или выглядела бы в бесконечном сознании.[22][55]
3.3. Трансцендентальная логика и принцип определённости
Маймон, вслед за Кантом, разделяет логику на общую и трансцендентальную. Последняя, как и всё трансцендентальное у Канта, используется до опыта, она находится целиком внутри сознания. Маймон идёт несколько дальше и вскрывает незамеченный дотоле эффект, что обычная формальная логика связана на самом деле с метафизикой, на ней лежит отпечаток предметов мира. Из-за этого у Маймона трансцендентальная логика имеет бо́льшее значение, чем у Канта. Обычная логика занимается формой суждений, а трансцендентальная логика находит их скрытое содержание.[55]
Предмет дан в сознании, такое «данное сознание» не является полным. По Маймону, человек создаёт познание предмета и только такое «созданное сознание» может обладать полнотой. Такую мыслительную деятельность Маймон называет реальным мышлением (нем. das reelle Denken). Только в таком априорном мышлении, по мысли Маймона, возможны синтетические суждения. В них происходит объединение разнородных элементов в один объект сознания только одним способом: когда один элемент может мыслиться без другого, но не наоборот. Так относятся друг к другу, например, линия и прямая, их отношение есть отношение определимого и определения. Это ограничение на мышление Маймон называет «принцип определённости» (Satz des Bestimmbarkeit).[22][55]. При этом пространство и время не создаются сознанием, а даны априорно, и могут быть только определимым, но не определением.[22]
3.4. Мышление и созерцание
Объекты возникают в созерцании, а познаются в мышлении. Кант ставит два вопроса: как мы знаем, что созерцание даёт мышлению правильный материал — qiud facti? И каким образом созерцание и мышление могут соединиться — quid juris?[22] Каким образом рассудочные концепты взаимодействуют с чувственными интуициями? Кант пытался ответить на этот вопрос, но замечал, что это непросто.
Маймон указал, что этот вопрос есть эпистемиологическая форма mind-body problem, о которой много говорил Декарт. «Вопрос о применимости разумных форм к данным в чувствах объектам есть вопрос, которым задавались все серьёзные философы».[56][57] Другое описание нерешённой проблемы Канта дано Маймоном в сравнении с понятием эманации, идущей ещё от учения Плотина об эманации активного разума. А именно: каким образом активный разум даёт форму материи?
Маймон фактически снова ввёл скептицизм Юма теперь уже в саму критическую философию Канта. В письме Рейнгольду Маймон утверждал, что Кант не разрешил эту проблему. Сам Маймон пытается дать решение, и историки философии расходятся во мнениях о том, считал ли он своё решение исчерпывающим. Решение неожиданно использует идею Маймонида, идущую ещё от Аристотеля.
А именно Маймон утверждает, что чувственное познание и интеллектуальное познание отличаются лишь степенью. В процессе познания человек стремится установить единство интуиции, познания и самой идеи. Совершенство достигается путем достижения такого единства. При этом человек в любой момент времени обладает ограниченным познанием, стремящимся достичь бесконечного познания, как у Бога, но разница между знанием Бога и знанием человека не принципиальная, а количественная.
В качестве модели Маймон рассматривает постижение математического объекта: сначала объект представляется в чувственном воображении, как фигура, ограниченная тремя линиями, потом разум осознаёт, что из этого следует наличие трёх углов. В конечном итоге оба вида познания сливаются в одно единство с этим объектом, и здесь человек уподобляется Богу.[57][58]
В этом духе Маймон толкует библейские стихи, фактически — по Маймониду. Так, стих о том, что Бог стоит вверху лестницы Иакова означает, что человеческое познание стремится к бесконечному познанию. А подобие Божие у человека по стиху Быт.1:26 означает, что человеческое познание аналогично Божественному, хоть и с поправкой на конечность.
Бесконечное понимание, да будет благословенно, определяет понимание и отличает его от всего другого. Из этого вытекает, что интеллигибельные сущности, то есть разумные формы, понимают самих себя. Интеллект, который есть причина этих форм, совпадает с познанием, и вся операция познания есть познание самого себя.[57][59]
Некоторые философы считают, что Маймон открыл антиномию человеческого познания между пассивным восприятием и активным творчеством.[60]
3.5. Пространство и время
Кант утверждал, что пространство и время суть априорные интуиции, представления лежащие в основе всех внешних явлений, и, если отвлечься от субъективных условий, «представление о пространстве не означает ровно ничего».[61] В этом Кант радикально разошёлся с Лейбницем и утверждал, что разница в пространстве и времени вносит разницу, которой нет в самих объектах. Согласно Маймону, однако, разница в объектах находит отражение в рамках пространства и времени. Тем самым, Маймон снова водит в философию взгляды Лейбница, отвергнутые Кантом.[62]
3.6. O Боге
В «Вершине Учителя» Маймон обсуждает аристотелевский тезис Маймонида, что Бог есть формальная, целевая и действующая причина Мира. Маймон вместе с Моше Нарбони, напечатанном в том же издании, утверждает что Бог является и материальной причиной Мира. Кант воспринял идеи Маймона как особую форму спинозизма, сам Маймон предпочитал термин «акосмизм».
Как уже говорилось, Маймон считал, что человеческое познание стремится к бесконечности как ряд в математике. Вопрос о том, существует ли бесконечный разум или он введён Маймоном в качестве абстрактного предела, исследователи не могут разрешить однозначно. Не помогает и то, что Маймон временами говорит о Мировой душе и Интеллекте, имманентном Миру, согласно Джордано Бруно (нем. Weltseele,ивр. ruah-haolam). Большая часть исследователей склоняется к мнению, что Маймон полагал реальное существование бесконечного разума,[63] особенно учитывая, что Маймон считал конечный разум ограничением бесконечного.[57]
3.7. Математика
Саббатия Вольф, друг Маймона, написал о нём мемуары,[64] в которых сообщает, что Маймон так увлекался чтением сочинений великого математика Леонарда Эйлера, что начинал раскачиваться и читать нараспев, как в иешиве.[65] В сочинениях Маймона заметную роль играют математические образы: дифференциал познания, возможность бесконечного познания, слияние в полном знании разных форм познания, а также и самого объекта. Мышление именно математика уподобляется мышлению Бога.