Смекни!
smekni.com

Язычество и принятие христианства на Руси (стр. 3 из 4)

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие христианства из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем» ; то есть не так это все было легко и просто. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самих порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники Корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Аностасом-Корсуняниным, который помог Владимир, упри осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (умер в 991 г.). Новый митрополит, назначенный Константинополем – Леон, с помощью поставленного им в Новгороде епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество.[16] В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев.

Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить число священнослужителей.

Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для «совершения треб и для научного просвещения паствы».[17] Конечно эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения.

Во главе русской церкви стоял митрополит, назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи – епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Митрополиты и епископы владели землями, селами и городами : у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князь на содержание церкви давал десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни, в которых и идеология были целиком перенесены из Византии.[18]

Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями или боярами в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание. Так Владимир после крещения в Киеве поставил церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих приемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство. Новый христианский бог мыслился князьям, как их специальный княжеский бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он верховный повелитель князей, дающий им власть венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свои чертоги. Духовенство, осуществлявшее связь светской власти с богом, это скорее слуги князей, чем слуги бога. Часто княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.[19]

Для русского народа, сравнительно недавно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпались языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только «словом нарицающиеся христиане», а на деле – «поганьске живущее», на игрищах людей «многое множество», а церкви во время службы их обретается мало. В конце 11 века киевский митрополит Иоанн жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами да князьями, а простые люди заключают браки свои по прежнему обычаю – «поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием» и некоторые «без срама» имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признавали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством.[20]

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери – константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.

ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА

Принятие христианства – событие эпохальное. Оно оказало влияние на историю Руси, во многом предопределив ее последующее развитие.

Христианство позволили во многом преодолеть то противоречие между духовно-нравственной и социально-политической сферами жизни государства и общества, которое образовалось в Х веке. Это способствовало, с одной стороны, стабилизации новых отношений и институтов, с другой – создавало условия для их дальнейшего развития. Христианство стало той духовной и нравственной силой, которая объединила различные племена и народы, жившие на территории Восточной Европы. Люди стали ощущать себя принадлежащими к одному этносу, одной религии и одному государству. В итоге формировалась новая общность со своими самобытными и неповторимыми чертами и укладом – древнерусская народность.

Христианство существенно меняло уклад жизни общества. Церковь осудила многоженство и привнесла совершенно новое понятие семьи как пожизненного союза мужа и жены, скрепленного и освещенного церковным венчанием. Роль семьи возрастает, она становится основой общества.

С принятием христианства началось интенсивное приобщение восточнославянского мира к христианским ценностям и традициям. Получает развитие церковное искусство с его специфическими жанрами и формами. Вместе с христианством пришло и христианское просвещение, письменная культура, школа. Русь начинает воспринимать огромные пласты Греко-византийской культуры, сначала заимствуя и копируя их, затем переосмысливая и создавая в рамках религиозного искусства совершенно новое и самобытное древнерусское искусство.

С христианством связано и появление на Руси славянской письменности. Существенно изменилось международное положение древнерусского государства. Русь языческую сменила Русь христианская, которая со временем на равных вошла в систему европейских христианских государств.

Существовавшие во времена крещения Руси противоречия между восточным и западным христианством со временем еще более углубились. Это способствовало политическому и культурному отчуждению Восточной и Западной Европы, вело к двум различным вариантам развития.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На тему «Язычество и принятие христианства на Руси» можно рассуждать очень долго, рассматривая ее и с бытовой, и с социокультурной, и с чисто религиозной точек зрения. Но в рамках данной работы ставилась цель – рассмотреть причины, процесс и исторические последствия принятия христианства в православной форме. Данная цель, как мне кажется, достигнута.

Подводя итог о русском православии, нельзя не отметить, что за столетия своего существования оно впитало в себя столько национального, народного, что, по сути дела, превратилось в «национальную религию». Эта связь с историческими и культурными корнями народа неизбежно привела к тому, что на определенном этапе Русское Православие оторвалось от своего фундамента и стало неотъемлемой частью социального процесса в обществе. Преемственность сама в язычестве являлась объектом и формой культа. Все время так или иначе участвовало в сохранении преданий, песен, традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить и людей, и общества, и государства. Проникновение на Русь христианства разными каналами способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов.