При исследовании данной темы целью автора было выявление массовых представлений современников об исторических событиях Смутного времени, отраженных в сюжетах видений и знамений, определение их непосредственного влияния на исторические процессы конца XVI — начала XVII века. В соответствии с целью основными поэтапными задачами являются:
1) выявление и систематизация источников, содержащих сведения о видениях и знамениях, определение их внутренних связей и зависимостей;
2) рассмотрение сообщений о видениях и знамениях в их связи с конкретными историческими событиями Смутного времени;
3) определение их значения в массовых представлениях на общегосударственном и периферийном уровнях, их непосредственного влияния на ход исторических событий как одного из важнейших факторов, выражающих массовые общественные представления в переломный период.
Работа состоит из введения, трех глав и заключения. Ее фактический материал и теоретические выводы могут быть использованы при подготовке статей и монографий по истории Смутного времени, в институтских курсах русской истории периода начала XVII века, специальных курсах по истории русской православной церкви, русской православной эстетики, древней русской литературы.
Историография вопроса
Как было сказано уже выше, данная тема излучалась крайне мало, исследователи, как правило, самостоятельного интереса к ней не проявляли. Видения и знамения рассматривались как занятная иллюстрация, штрих к нравственному состоянию общества. Преодоление теологической догматики в отношении к историческим событиям родило в Новое время рационалистический скептицизм не только к богословской интерпретации и методике, но и в отношении представлений и взглядов людей прошлого. Еще в конце XVI века известный скептик Мишель Монтень писал: ”Вполне вероятно, что вера в видения, чудеса, колдовство и иные необыкновенные вещи имеет своим источником главным образом воображение, воздействующее с особой силой на души людей простых и невежественных, поскольку они податливее других. Из них настолько вышибли способность здраво судить, воспользовавшись их легковерием, что им кажется, будто они видят то, чего на самом деле не видят” (282. С. 105). В известном смысле слова Монтеня могли бы принадлежать практически любому историку России XIX века, который в своих исследованиях касался мистической практики Смутного времени. С.М. Соловьев создавая свою грандиозную “Историю России”, при огромном количестве задействованных источников, естественно не смог обойти видения и знамения Смутного времени, но приоритет государственной концепции отодвинул их на периферию повествования, превратив в подсобный иллюстративный материал нравственного состояния общества. В соответствии со своими взглядами на Смуту, как на борьбу государственного и “противуобщественного” начал, Соловьев разделил и единое поле мистических воззрений начала XVII века. О пугающих знамениях, чудесах и чародействе он говорит, что “распространение подобных мнений должно было вредно действовать на нравственные силы народа. При таких убеждениях народ должен был походить на напуганного ребенка и лишиться нравственного мужества...” (308. Кн. 4. С. 560), а потому эти явления, по мнению Соловьева, были вредны для государственного строительства. Но были явления и другого рода, которые призывали к очищению земли, и потому были полезны, они были признаками того, что “народ не видя никакой внешней помощи, углубился во внутренний духовный мир свой, чтоб оттуда извлечь средства спасения... Так при господстве религиозного чувства выразилась в народе мысль о необходимости очищения всей земли...”(308. Кн. 4. С. 640-641).
Затронул тему видений и знамений и Н.И. Костомаров в своей работе “Смутное время Московского государства”. Отнесся он к ней со свойствен-ным ему настойчивым скептицизмом, видимо, делалось это в силу присущего ему стремления приукрашивать повествование яркими деталями способными увлечь читателя. Народная мистика для Костомарова была “предзнаменованиями, тревожащими суеверные понятия ожиданием чего-то неизвестного и страшного” (268. С. 50). Но в первую очередь видения и знамения, особенно получившие общественный резонанс, для него важны как спекуляции правительства в целях стабилизации своего положения. Правители, особенно Шуйский, коварно играли на суевериях народа, и тот “бежал в церковь, на время забывая то, что волновало ум его, и отдавая со смирением судьбу свою Богу и властям предержащим” (268. С. 328.).
Аналогично, скептически-снисходительно к народным мистическим переживаниям Смутного времени был настроен и Ф.И. Буслаев. В 1859-1860 годах им был прочитан курс лекций по русской истории цесаревичу Николаю Александровичу. В качестве иллюстрации он опубликовал тексты двух видений-знамений и дал им оценку, а заодно и всей визионерской практике, как суеверных переживаний умов, которые “были особенно настроены к чаянию всяких чудес” (222. С. 109).
В 1887 году С.Ф. Платонов опубликовал свой капитальный труд “Древнерусские сказания и повести о Смутном времени XVII века как исторический источник”. Им было использовано более 100 рукописных памятников из различных собраний, проведена была серьезнейшая работа по сличению списков и редакций, персонификации и датировке источников. Одной из его задач было определение их исторической ценности. Именно это и исключало для С.Ф. Платонова серьезное отношение к повестям о видениях и знамениях. По его мнению, они не имели, в большинстве своем, ценности исторического источника, но тем не менее они показывали “до какого напряжения доходило чувство и воображение народа, ошеломленного чрезвычайными явлениями самозванщины” (287. С. 76).
Выход труда С.Ф. Платонова вызвал оживленную дискуссию. В 1890 году был опубликован в “Отчетах о 33-м присуждении наград графа Уварова” отзыв В.О. Ключевского об этом исследовании. Отзыв был достаточно жестким и нелицеприятным. Среди прочего В.О. Ключевский критиковал С.Ф. Платонова за пренебрежительное и недостаточное внимание к видениям Смутного времени. “Можно было бы ожидать, что автор выскажет свое суждение об этих формах, о том как надобно критику обращаться с ними, и даже укажет насколько изменился их стереотипный склад под влиянием новых политических понятий и тенденций, которые проводили в этих реформах публицисты XVII века. К сожалению, в книге г-на Платонова не находим ни такого суждения, ни таких указаний, которые были тем нужнее, что в Смутное время и частью под его влиянием произошел глубокий перелом в русской историографии” (262. С. 125-126). Говоря о видениях, Ключевский призывал к их более глубокому исследованию, так как они производили особенно сильное впечатление на древнерусского человека. Здесь же он дал первое известное нам в русской историографии определение видений. Определение, данное В.О. Ключевским, оказалось настолько популярным, что использовалось многими исследователями, даже в советское время в Истории русской литературы в 1948 году оно было дано без комментариев, как не вызывающее возражений (252. Т.2. Ч.2. С. 38). К сожалению, наметив приоритеты исследования и дав определение видений, как некоего целостного культурно-исторического явления, Ключевский не стал заниматься этой проблемой.
Первое специальное исследование по проблеме видений и знамений было произведено Д. Успенским. В 1914 году в “Вестнике Европы” вышла его статья “Видения Смутного времени”, в которой он рассматривал и практику толкования ряда знамений. Работа эта носит скорее публицистический, чем научно-исторический характер. Автор видел свою задачу в том, чтобы опровергнуть “подлинность” видений, доказать, что в действительности ничего подобного быть не могло, что все это “могли видеть лишь люди с расстроенным болезненным воображением” (318. С. 137). Им было использовано 13 оригинальных сказаний, но без какой бы то ни было критики источников и анализа текстов. Все сказания скопом обвинялись в болезненном вымысле, а иногда и злонамеренном. В целом, в видениях “видна та узость мышления, которая являлась характерной чертой русского человека” (318. С. 170). В истории же Смутного времени это явление сыграло самую неприглядную роль, во-первых, “фантастические образы призрачного мира” боролись с новыми нарождавшимися политическими идеями, а во-вторых, “видения политического характера, с своей проповедью о полной зависимости судьбы людей от небесных сил, отнимали у русского народа всякую уверенность в своих силах” (318. С. 171).
Абсолютно противоположную точку зрения на видения и знамения Смутного времени высказал В.И. Фаминский в работе “Основные переживания русской народной души в годину Смутного времени”. Работа вышла в 1915 году, и, очевидно на нее оказали влияние патриотические настроения в России, явившиеся с началом первой мировой войны. С большим пиететом автор пишет о вечноочищающейся простоватой народной душе, которая вышедши из “горнила страдания” “начинает возрождаться..., ее внимание к внутренним переживаниям и внешним явлениям все более и более обостряется, и, что особенно важно, в сферу чисто психических переживаний начинает входить мистический элемент” (319. С. 20). Видения в этом очищении играли не последнюю роль, являясь его выражением и катализатором. Но все же при всей выспренности, касаясь православной мистики, Фаминский держится в русле современных ему рационалистических представлений. В этой сфере “даже самые обычные явления жизни и природы воспринимались уже не как таковые, а как имеющие прямое отношение к судьбам русского народа” (319. С. 20-21). И если его взгляды в эмоциональной плоскости радикально отличались от взглядов Д. Успенского, то сущность была одна: видения можно рассматривать только как плод возбужденной психики.
Некоторое внимание проблеме видений уделили русские христианские философы. Для них это была общая теоретическая проблема не связанная с историей, это был взгляд на проблему изнутри христианства. П. Флоренский в работе “Иконостас” (322. С. 97-98) подошел к проблеме мистики видений, как к реальному опыту контакта двух реальностей, земной и божественной. Сон является, по его мнению, прообразом видения, он готовит человека к восприятию иного мира, но в сновидении человек не выходит за рамки человеческого, в видениях же “таинственно и непостижимо” душа человека прорывается в иную реальность. При этом Флоренский отрицает любую активность визионера, достижение потустороннего возможно только снисхождением благодати, которую человек не способен спровоцировать собственными усилиями. Подобных взглядов придерживался и Н.О. Лосский в своей работе “Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция”, вышедшей в 1938 году в эмиграции. Видения и для него — знак мистического единения с Богом. Он рассматривает практику видений западных мистиков. Вслед за Флоренским, Лосский осуждает искусственные упражнения для достижения мистических откровений, поскольку таковые могут привести к возникновению “лживых” видений, но “подлинные” видения представляют собою истинные “воплощения небожителей в образах воображения” (277. С. 273-282). Русская православная церковь, как утверждает автор, сочувствует исключительно видениям последнего рода.