Именно горячечная болезнь лежала в основе появления особого культа, который привёл к основанию нового монашеского ордена и к появлению, тем самым, нового типа орденов - госпитальеров. Движение отшельничества XI в. ввело почитание св. Антония. Отшельники Дофине (область Франции) заявили в 1070г., что они якобы получили из Константинополя мощи святого. В Дофине в это время свирепствовала горячка. Возникло убеждение, что мощи святого могут её излечить, и «священный огонь» был назван «антоновым». Аббатство, в котором хранились мощи, стало называться Сент - Антуан - ан - Вьеннуа, а его филиалы были даже в Венгрии и Святой земле.
Антониты (или антонины) принимали в своих аббатствах-госпиталях больных, а госпиталь в Сент - Антуан - ан - Вьеннуа получил название госпиталя «увечных». Легендарным основателем ордена стал проповедник Фульк из Нейи, прославившийся своими гневными обличениями ростовщиков, скупающих продовольствие в голодное время. Примечательно также, что наиболее фанатичными участниками первого крестового похода 1096 г. от эпидемии «священного огня» - Германии, рейнских областей и восточной Франции.
Конечно же здесь следует учитывать и методы лечения больных. В горячке видели «священный огонь» (ignis sacer, ignis infernalis), кару свыше. Снедаемых жаром больных пользовали всегда одними и теми же средствами: крестными ходами, молебнами, проповедями в церквах, молитвами, обращёнными к святым целителям и т.п.
На рубеже XI - XII вв. эпидемия горячки постепенно сошла на нет, что было связано с достижениями аграрной революции, в частности - с увеличением периода продовольственного предвидения и снижением опасности употребления в пищу суррогатов и ядовитых трав и кореньев. Кроме того, с 1150 по 1300 гг. происходило потепление климата, что благоприятствовало развитию сельского хозяйства.
Однако на смену горячечной болезни пришла не менее страшная эпидемия другой болезни - проказы (или лепры), причиной появления которой в Европе считается начавшееся в результате крестовых походов общение с очагами инфекции на Востоке.
Следствием распространения проказы стало появление специальных изоляторов для больных - лепрозориев, организованных специально учреждённым католической церковью для призрения прокажённых орденом св. Лазаря (отсюда - лазареты). Всего в Западной Европе в XIII в. насчитывалось не менее 19 тыс. лепрозориев для больных проказой.[9]
Отношение к увечным, прокажённым, вообще к пострадавшим от всяческих болезней людям оказывалось крайне неоднозначным, двойственным, включавшим самые разнообразные чувства - от ужаса до восхищения. Христианский мир раннего и классического средневековья не был особенно милосерден и человеколюбив.
Средневековое общество нуждалось в этих людях: «их подавляли, поскольку они представляли опасность, но одновременно не выпускали из поля зрения; даже в проявляемой заботе чувствовалось осознанное стремление мистически перенести на них всё то зло, от которого общество тщетно пыталось избавиться. Лепрозории устраивались хотя и за пределами городской стены, но невдалеке от неё».[10]
Таким образом, к этим отверженным общество испытывало те же чувства, что и к Христу - влечение и страх. Не случайно Франциск Ассизский, пожелавший жить, как Христос, смешался с толпой прокажённых, чтобы превратиться, как он сам себя называл, в «скомороха Господа».
В середине XIV в. в Европу пришла ещё более страшная эпидемическая болезнь, поставившая западный мир на грань жизни и смерти, - чума. Эпидемия 1348 г., например, по разным оценкам, унесла жизни от четверти до трети населения (около 50 млн. человек). Европа обезлюдела, прекратились войны, так как некому стало воевать. В крупных европейских городах (Вена, Прага, Лондон, Париж, Марсель, Амстердам и др.) вымерло тогда от половины до 90 процентов населения.[11]
Эпидемии чумы, периодически повторяющейся на протяжении полутора веков (вплоть до начала XVI в.) стимулировали галлюцинирующие процессии. Даже ведя полуголодную жизнь, люди были предрасположены к блужданиям разума: галлюцинациям, видениям. Им могли явиться дьявол, ангелы, святые и сам Бог. В литературе и живописи прочно закрепился сюжет «пир во время чумы» - общество в период великих и жестоких потрясений.
Эпидемии чумы положили также начало становлению санитарного законодательства и городской санитарии. В связи с задачей предупреждения эпидемий проводились некоторые общесанитарные мероприятия - удаление падали и нечистот, обеспечение городов доброкачественной водой.
Заключение
Таким образом, средневековый мир был далёк от тех чувств милосердия и сострадания к ближнему, какие проповедовались христианской церковью. Идеализация нищенства вовсе не предполагала, а отношение к неизлечимо больным людям граничило с чувствами страха и отвращения. Сам же западный мир находился на грани жизни и смерти, а прогресс европейской цивилизации во многом диктовался необходимостью выживания.
Список литературы
1. Виолле - ле - Дюн Э.Э. Жизнь и развлечения в средние века. СПб., 1999.
2. Гуревич Л.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1996.
3. История государства и права зарубежных стран. М., 1998.
4. Кузьмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы. М., 2002.
5. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
6. Фирсов М.В. Краткий курс истории социальной работы за рубежом и в России. М., 1992.
[1] Цит. по: Виоле-ле-Дюн Э.Э. Жизнь и развлечения в средние века. СПб., 1999. С.49.
[2] См.: Кузьмин К.В., Субырин Б.А. История социальной работы. М., 2002. С. 123.
[3] Цит. по: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. С.29.
[4] Цит. по: Там же. С. 37.
[5] См.: Фирсов М.В. Краткий курс истории социальной работы за рубежом и в России. М., 1992. С.82.
[6] История государства и права зарубежных стран. М., 1998.С. 172.
[7] См.: Виоле-ле-Дюк Э.Э. Указ. работа. С.92.
[8] Цит. по: Гуревич Л.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. СПб, 1999. С. 122.
[9] См.: Кузьмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы. М.,2002. С.134.
[10] См.: Там же. С.136.
[11] См.: Там же. С 137.