Еще в XIX в. Н.И. Коробка высказал мнение о том, что христианство проникло на Русь во второй половине IX столетия не из Византии, а с католического Запада. Его якобы принесли на Русь варяги, испытавшие на себе действие латинской пропаганды архиепископа гамбургского Анасгария (Анасхария), пытавшегося в 831—865 гг. проповедовать католичество в Дании, Швеции и Норвегии. «Нам кажется, — писал Н.И. Коробка, — более правильным признать за вероятный источник христианства у киевских варягов проповедь Анасгария и. его миссионеров, чем крещение из Византии».
До некоторой степени мнение Н.И. Коробки разделяют и советским ученые Б.Я. Рамм и Н.С. Гордиенко. Б.Я. Рамм писал: «... вероятна и активность латинских миссионеров, приходивших уже в ту пору (в IX в.— О. Р.) на Русь с севера и северо-запада. В этой связи не лишены интереса данные источников о ранних попытках датских и шведских викингов обосноваться в Прибалтике. Об этом сообщает архиепископ гамбургский Римберт (865—888) в своем «Житии Анасхария», бывшего его учителем. Попытки викингов захватить Курляндию имели место в середине IX в.; по словам Римберта, среди викингов были и христиане. Из этого можно сделать почти бесспорный вывод о попытках распространения новой веры и в северо -западных районах Восточной Европы».
Н.С. Гордиенко без ссылок на первоисточники прямо заявляет о появлении в IX в. на Руси римских миссионеров, «в том числе и в епископском сане», пропагандировавших христианство среди социальных верхов. Он говорит также, что проповедниками христианства на Руси выступали византийские купцы и «варяжские дружинники», крещенные как в Константинополе, так и в Риме.
В самом деле, имеются данные о попытках проповеди христианства архиепископа Анасхария среди даков, шведов и норвежцев. Но нет никаких данных о том, что викинги-христиане, пытавшиеся обосноваться в Курляндии, когда-либо появлялись на Руси. Нет данных и о том, что викинги-христиане занимались в IX в. пропагандой христианства.
В советское время северо-западные районы Восточной Европы (Новгородская и Псковская области) подверглись основательным археологическим исследованиям. Имеющиеся в настоящее время археологические материалы по этому региону не дают возможности сделать заключение о каком-либо распространении христианства здесь в IX столетии.
В.Я. Рамм считал, что с захватом Олегом Киева христианство на Руси хотя и потерпело фиаско в качестве главной религии киевлян, но совсем не исчезло. Напротив, по его мнению, в IX или начале X в. русская церковь получила организационное оформление: она считалась митрополией константинопольского патриарха и в церковном уставе Льва VI числилась на 61-м месте; несколько позднее, в списках времен Константина Багрянородного, Русь составляла 60-ю митрополию патриархата.
Действительно, до наших дней дошло так называемое - Постановление императора Льва Мудрого о порядке престолов церковных, подлежащих патриарху константинопольскому», где имеется упоминание о 61-й русской митрополии.
Еще в XIX в. некоторые историки скептически отнеслись к этому документу. Так, известный историк церкви Л.В. Горский писал, что в книге Константина Багрянородного «Об обрядах двора константинопольского» перечислены все митрополии, архиепископства и епископства, которые находятся в подчинении у константинопольского патриарха, но среди них отсутствует не только русская митрополия, но и русская епархия.
Естественно, что отсутствие названия русской митрополии в списках, восходящих к X в., как и в произведении Константина Багрянородного, не может служить доказательством того, что в IX столетии такая митрополия не могла существовать. Часто списки были неполными, в них были пропуски, да и Константин Багрянородный мог допустить ошибку. А.В. Горский привел пример подобного документа, составленного Нилом Диксонатором для сицилийского короля, в котором среди 65 митрополий константинопольского патриархата русская не значится, хотя автор списка и пометил, что митрополитов на Русь поставляет константинопольский патриарх. В пользу своего мнения Горский привел следующий главный аргумент: «Обыкновенно наименование митрополии усвоялось кафедре главного города провинции и соединялось с действительной властью митрополита над прочими епископами той же провинции. В конце IX в. не было и не могло быть в России митрополии в первом и собственном значении этого слова, потому что еще не было распространено по городам христианство, а по сему и не было епископов, которых бы надлежало подчинить старейшему». Он отмечал также, что ни византийские, ни русские источники не содержат сообщений об учреждении русской митрополии, а потому она и не могла существовать даже «в почетном значении сего наименования». Ученый считал, что во времена Льва VI Мудрого константинопольскому патриарху подчинялись лишь 57 митрополий, остальные же, обозначенные в «Постановлении», были приписаны гораздо позднее.
Однако некоторые советские ученые высказывались за то, что дошедшему до нас тексту постановления Льва VI можно доверять полностью.
Дать окончательный ответ на вопрос о существовании в конце IX —начале X в. митрополии на Руси в настоящее время невозможно из-за отсутствия дополнительных данных. В известии Константина Багрянородного о крещении руссов говорится, что к язычникам был послан архиепископ. Этот факт свидетельствует в пользу того, что на Руси предполагалось создать несколько епископий, подчиненных власти архиепископа. Но удалось ли это сделать в IX в.?
Из договора Руси с Византией 907 г. нам известно, что с империей торговали не только киевские купцы, но и купцы из иных русских городов, например из Чернигова, Переяславля. Как уже говорилось, христианским купцам осуществлять торговые сделки с византийцами было гораздо проще, чем купцам-язычникам. Поэтому не исключено, что и в некоторых иных городах Руси также существовали христианские общины, подобные угорской под Киевом. Но если это так, то и наличие митрополии на Руси в конце IX — начале X в. становится вполне реальным. И совсем необязательно, чтобы глава ее проживал в Киеве. Центром митрополии мог быть и город Руссия, расположенный в районе Керченского пролива (отсюда могло произойти и название «русская митрополия» — ведь именно где-то в этом регионе христианство было принято русами в 866 г.
Во всяком случае, византийское правительство не покончило с надеждами распространить христианское вероучение на население Руси и в начале X в. В «Повести временных лет» говорится, что после заключения мирного договора 911 г. «царь же Леон почти послы Рускые дарми,златом, и паволоками, и фофудьями, и пристави к ним мужи свои показати им церковную красоту, и полаты златыа и в них сущее богатество, злата много и паволокы, и каменье драгое, и страсти господня и венець, и гвоздие, и хламиду багряную, и мощи святых, учаще я к вере своей и показующе им истиную веру. И тако отпусти а во свою землю с честию великою...».
Здесь мы опять сталкиваемся с попыткой византийцев пропагандировать христианство руссам - язычникам, а также, по-видимому, со стремлением подкупить русских дипломатов дорогостоящими подарками. Похоже на то, что эти действия имели некоторый успех.
После возвращения посольства из Византии у Олега вдруг возникли серьезные сомнения в языческой религии и в правдивости предсказаний языческих волхвов.
Согласно легенде, попавшей в летопись, волхвы ранее предсказали князю-воителю смерть от собственного коня.
Олег попытался опровергнуть это предсказание, заявив: - Николи не всяду на нь (коня.— О. Р.), не вижю его боле того». После возвращения посольства он вспомнил о коне и «просил о его судьбе. Старейшина конюхов сообщил ему, что конь мертв. «Олег же посмеяся и укори кудесника, река: «То ти неправо глаголють волъсви, но все то льжа есть: конь умерл, а я жив». Этими словами он нанес страшный удар и по языческим жрецам, и по самой языческой религии. Язычество оказалось дискредитированным. И только смерть князя от укуса змеи, «выникнувшей» из конского черепа, ликвидировала этот конфликт между верховным правителем и языческими жрецами.
Итак, в правление Олега христианство на Руси не было окончательно уничтожено. В Киеве христиане жили в особом районе, в отдалении от княжеского замка. Представляется возможным существование христианских общин и в других русских городах, а также наличие русской митрополии. Византийское правительство не оставило попыток заставить руссов принять христианство. И они имели некоторый успех.
Список литературы:
1. Рапов О.М. Русская Церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства. – М.: Высш. Шк., 1988г. – 416 с.