Неполивные земли-кайраки (богарные) тянулись вдоль предгорий и гор. На них преимущественно возделывались пшеница, ячмень, просо. Поливными считались земли, орошаемые с помощью различных систем каналов и т. п. сооружений. Такие земли располагались в больших долинах и полностью обуславливали характер местного земледелия. Источником поливного земледелия служили крупные реки ледниково-снегового происхождения, от которых были отведены каналы, образующие сложные ирригационные системы.
Для каждой природной зоны и историко-культурной области Средней Азии были характерны свои особенности развития орошаемого земледелия. В этом отношении большое значение для сближения кыргызов-земледельцев и земледельцев из среды других народов Средней Азии и Казахстана имела общность хозяйственных условий, нередко обслуживание разнонационального населения одними ирригационными каналами и сооружениями, что вызывало взаимную заинтересованность в их сохранении и поддержании в порядке.
В животноводческом хозяйстве кыргызов преобладало овцеводство. Его развитие было связано не только с необходимостью производства пищевых продуктов (мяса, молока), но и с получением ценного сырья (шерсти и кожи). В рассматриваемый период овцеводство имело уже и товарное направление. На рынках Средней Азии был большой спрос на овец и на изделия из овечьей шерсти: кошмы, паласы, переметный сумы, мешки, веревки.
При переходе части хозяйств к земледелию, особенно в южных районах, в животноводстве стали отдавать предпочтение крупному рогатому скоту, лошадям, а также верблюдам и отчасти козам.
Распространенная на территории Кыргызстана порода скота была получена путам скрещивания местных кыргызских пород с другими породами, выведенными казахскими, узбекскими и таджикскими скотоводами.
Приведенные факты свидетельствуют о том, что хозяйственная жизнь кыргызов и других народов Средней Азии и Казахстана протекала не изолированно — между ними происходил взаимообмен опытом и достижениями в хозяйственной жизни, развивались торгово-экономические и производственные связи.
Говоря о хозяйственных контактах кыргызов и узбеков, академик А. Ф. Миддендорф писал, что «все кара-Кыргызы живут в тесной связи с оседлым узбекским населением Маргеланского уезда... Сверх того, они тяготеют к рынкам (базарам) Кува, Уч-Курган, Маргелан». Позднее другой автор сообщал, что у узбеков селения «Вуадиль своих летних пастбищ не имеется, а потому скот передается Кыргызам, идущим на летовья, которые заботятся о сохранности скота..., когда Кыргызы возвращаются на свои зимовки, то по дороге сдают скот хозяевам». Так постепенно укреплялись экономические связи между кыргызами-скотоводами и узбекскими земледельцами.
Поселения и жилища у кыргызов 70—90-х годов XIX в претерпевали изменения в зависимости от складывавшихся условий. В рассматриваемый период кыргызское население расселялось большими аилами и кыштаками. Г. С. Загряжский отмечал, что в 70-х годах XIX столетия «Кыргызы всегда стояли большими аулами, кибиток по 200 и более».
Процесс образования оседлых кыргызских поселений начался на юге Кыргызстана и был обусловлен в известной мере влиянием оседлого узбекского и таджикского населения. В Чуйской и Иссык-Кульской котловине такие селения (кыштаки) появились лишь в самом конце XIX—начале XX в., причем весьма в небольшом количестве.
Необходимо отметить, что в долинных местностях этот процесс протекал быстрее, чем в предгорных. Кыргызы селились по долинным местностям и по берегам КараДарьи, АмуДарьи, а также у многочисленных родников (булак). Часть приферганских Кыргызов жила в глинобитных домах, разводила сады, имела огороды, другая же часть продолжала жить в юртах. В кыштаках не было улиц, огороженных дворов или участков.
Кыргызский селения отличались от соседствовавших с ними таджикских и узбекских. Для последних были характерны узкие кривые улочки с высокими дувалами, возле них было много огородов, садов, виноградников и т. д. Облик этих селений свидетельствовал о прочной оседлости жителей. Характеризуя тип кыргызского селения, Н. С. Лыкошин писал:
«Кыргызское селение совсем не имеет строго распланированных жилищ и переулков: это в большинстве случаев отдельные усадьбы, более напоминающие хутора, расположенные в один или два ряда по течению речки или по сторонам сухой лощины. Заборы здесь представляют редкость, а если и встречаются, то служат только оградой для защиты от потрав и вовсе не рассчитаны на укрытие внутренности двора от постороннего глаза».[39]
Таким образом у кыргызов, как и казахов, бытовали жилища двух видов — юрта и глинобитный дом (там уй). Имелось три разновидности юрты: ак уй (белая юрта), кара уй (черная юрта) и алачык (шалаш). Белые юрты обтягивали войлоком, купол юрты украшали белой лентой, что делало ее нарядной. В таких юртах жили богатые Кыргызы. Наиболее же распространенными юртами у кыргызов, как и казахов, были кара уй (черные юрты), в которых жили бедняки, устанавливали их в кыштаках или на пастбищах.
Начало строительства глинобитных домов было связано с процессом оседания кыргызов. Первые глинобитные дома состояли из одной комнаты без окон, но в потолке делалось круглое отверстие для выхода дыма. Очаг, как и в юрте, устраивался в земляном полу, на нем готовили пищу и около него грелись. Кладка стен была грубой, потолок покрывался толстым слоем земли. Основным строительным материалом как и повсюду в Средней Азии, служила лёссовая глина.
Со временем такие жилища несколько усовершенствовались узбеками и таджиками.
Кыргызы строили наряду с жилыми и хозяйственные помещения, что являлось одним из признаков материальной культуры оседлого населения.
Развитие национальных форм одежды также происходило под влиянием соседних народов. Особенно большие изменения произошли в одежде южных кыргызов, со времени расселения их среди оседлых узбеков и таджиков. Предметы мужской, женской и детской одежды кыргызы покупали у узбеков и таджиков, а сапоги и ботинки, а также платки фабричного производства и т. п.— у русских. Национальная одежда сохранялась преимущественно у лиц пожилого возраста. В южных же районах Кыргызстана мужская и женская одежда претерпевала значительные изменения, воспринимая элементы узбекской и таджикской.
В описываемое время новые условия жизни отражались и на пище Кыргызов. Здесь также сказывались расширение рыночных связей и знакомство с кулинарией узбекского, таджикского, дунганского, уйгурского и русского населения, что было особенно заметно в Прииссыккулье, в Чуйской долине, в Южной части Кыргызстана. Хотя пища в целом и продолжала сохранять свой национальный колорит и способы приготовления ее не подвергались существенным изменениям, но появились новые продукты и незнакомые в прошлом блюда.
Таким образом, и в области материальной культуры проявлялись плоды добрососедства и взаимовлияний кыргызского и других народов Средней Азии.
3.2 Культурные связи кыргызов с другими народами Центральной Азии
Учитывая специфику историко-культурного развития кыргызского народа, освещение его культурных связей с другими народами Средней Азии можно начинать с устного народного творчества, которому принадлежит видное место в истории духовной жизни кыргызского народа. Уходя своими корнями в глубокую древность, оно во многом и в яркой и своеобразной форме отражает исторические судьбы Кыргызов, их самобытную культуру, социальные отношения, важнейшие события прошлого, взаимоотношения с соседями а также надежды и чаяния народа, его мировоззрение и эстетические идеалы.
Востоковед Н, И. Веселовский констатировал, что «по понятию туркестанцев история тогда только хороша, когда написана в стихотворной форме». Сказанное имеет прямое отношение и к кыргызскому народу, к его устному народному творчеству.
Особое место среди произведений устного поэтического творчества кыргызов занимают эпические произведения, в первую очередь трилогия «Манас», о которой В. В. Радлов говорил, как о «поэтическом отражении всей жизни и всех стремлений народа».
О необходимости выявления взаимосвязей устного народного творчества народов Средней Азии, и в частности Кыргызского и казахского, писал М. О. Ауэзов: «Сравнительное изучение казахской литературы с литературами близких по языку, по культуре, по исторической судьбе народностей должно составлять в отношении прошлого главную продуктивную систему историко-литературного построения». Надо заметить, что усиливавшиеся с конца XVIII в. политические, торговые и культурные связи народов Средней Азии и Казахстана также способствовали появлению в их Устном народном творчестве общих сюжетов и общих героев что нашло отражение и в эпическом жанре фольклора—героическом эпосе.
Некоторые сюжеты из кыргызского эпоса «Манас» и имена его героев-батыров встречаются и в эпосах соседние народов—казахов, таджиков и др. Сходство не ограничивается внешним совпадением тех или иных элементов повествования, как правило, оно имеет гораздо более глубокий у всесторонний характер и охватывает общие жанровые признаки эпоса, его идейное содержание, круг эпических мотивов и сюжетов и т. д. Характерно, что «Манас» бытует только у кыргызов. Однако побежденный Манасом потомок Камбар-хана казах Эр-Кекче впоследствии станет верным сподвижником Манаса. А в казахском эпосе богатырь Эр-Кекшю_ сын Камбар-хана, погибает в битве с каракалпакским Кобланды-батыром. Встречаются и другие общие имена в тюркоязычных эпических произведениях. Например, в «Манасе»—Эр-Кошой—мудрый советчик богатыря, а в казахском—Эр-Косай—юный богатырь, мстивший врагам за смерть Эр-Кекшю. Другого соратника Манаса — Джангырчи—в казахском сказании об Эр-Кекшю находим в числе его дружинников и т. п.