Что все это, как не знакомые нам существенные черты воспитанной древнерусским Православием русской национальной души? Это ее аскетизм, смирение, сострадательная любовь и искание града нездешнего в своеобразном преломлении сквозь новое внерелигиозное, светское европейское мировоззрение. Она вырвалась из-под спуда, эта тысячелетняя оправославленная русская душа, и запечатлела своим трагически мистическим, почти апокалиптическим тоном всю новую русскую культуру, чем и привлекает к себе подсознательно внимание всего мира, как что-то необычайное, как некая музыка будущего (Шпенглер, граф Кайзерлинг). Характер творчества в русской культуре явно вырисовывается как жажда нового синтеза гуманистического достояния античной и западноевропейской культуры с абсолютной правдой Православия. Глубоко оправославленная русская душа, пройдя с некоторой пассивной подавленностью XVIII век своей учебы, получив внешний аттестат зрелости, начала давать себя чувствовать во всем процессе творчества, окрашивая все виды его изнутри излучаемым духом Православия. Чужестранный мистицизм конца XVIII и начала XIX вв. был только подготовительной школой. В 40-е годы уже начинается прорыв светски-православного творчества. Гениально богословствует Хомяков, и сгорает от извержения аскетического вулкана из его православной души Гоголь. Язычески чарующий Пушкин, магией своего совершенства как бы закупоривший все возможности для православной мистики, словно напугал православные души последним удушением. И они взбунтовались и вырвались из своей глубины, завопияли de profundis. Достоевский, возненавидевший живого Белинского за его антиправославие, преклонился, однако, пред Пушкиным. Почему? Да потому, что Пушкин как бы внеправославен. И у Достоевского, поднявшего русский творческий синтез на необычайную высоту, сочетавшего православные основы своей души с высшими и подлинными ценностями европейской культуры, нашлись силы восторженно возрадоваться и поклониться Пушкину, ибо Пушкин дал нам живое слагаемое для искомого синтеза. Без него не к чему было бы приложить то православное содержание, которое Достоевский носил в душе для мировых целей. Толстой уже не вынес этой задачи синтеза. Он пожертвовал культурой, а с ней и Пушкиным. Его разъела уксусная кислота аскетизма и сострадания, без надлежащего в православном смысле смирения и мистики апокалипсиса. Творчество Толстого сложилось также на внутреннем землетрясении православной стихии его души, только осложненной свойственным русскому типу рационализмом. Вл. Соловьев, синтетик и модернизованный христианин, уже не гармонировал душой с Пушкиным, потому что возглавлял современное нам поколение культурных работников, сознательно и планомерно взявшихся за синтез Православия и современности. Богословскому уму Соловьева слишком уже ясны языческие корни драмы Пушкина, возврат к которому совершенно закрыт для эпигонов соловьевства.
Не просто православные резонансы, а уже специально православное течение в русской культуре, в ряду других течений, настолько сильно и талантливо сложилось до революции и сейчас имеет свое продолжение и своих последователей, что уместен вопрос о его судьбе в новой, освобожденной России.
Будет ли русская культура религиозной, в смысле Гоголя, Толстого, Достоевского, старых славянофилов, Вл. Соловьева, С. и Е. Трубецких, Леонтьева, Розанова и прочих наших живых современников? Какое же может быть в том сомнение! Разве мы Иваны Непомнящие? Но это не значит, что русская земля превратится в принудительный православный монастырь.
Будет просто свободное соревнование на поприще культурного творчества, талантов и групп православных, инаковерующих и неверующих, И нет сомнения для нас – православных,– что в этом свободном конкурсе, под стягом св. Владимира, нашего небесного заступника, завещавшего нам подвиг православной культуры, христианской государственности и праведного социального строя, – мы победим.