Иэнага (Ienaga), с другой стороны, считает, что самураи служили своему господину исключительно за вознаграждение (там же). Когда служба не удовлетворяла господина, он прибегал к санкциям; или же недовольные самураи, в свою очередь, открыто требовали большей награды. И все же понятие «честь» всегда затрагивало отношения сюзерена и вассалов. Самураи часто разрывались между стремлением к независимости и преданностью своему господину, чтобы спасти эту самую честь. На самом деле, однако, характер отношений между феодальными баронами и их самураями был самым разным в зависимости от величины владений (Икэгами, 200, с. 83-84).
Честь
Самураи ценили честь превыше всего, что выражалось в афоризме «Лучше умереть, чем опозорить себя» (Одзава, 1994, с. 13). Самураи, принявшие смерть в битве, удостаивались воинских почестей и славы и желали, чтобы эта слава передавалась из поколения в поколение вечно. В бою они старались быть первыми и вели воинов в атаку, выкрикивая свои имена, чтобы продемонстрировать врагу бесстрашие и отвагу (там же, с. 65). Честь многое значила для самураев, являясь предметом их гордости, и достойная смерть самурая означала, что его потомкам будут обеспечены забота и уважение сюзерена. Один пример: в 1582 году войска Уэсуги Кагэкацу бились против воинов Ода Нобунага. Когда Уэсуги оказался в критической ситуации и одна из его крепостей готова была пасть, самураи, оборонявшие ее, приняли следующее решение:
Непосредственно перед падением этой крепости... вассалы решили, что будет достойно сожаления, если они попадут в плен живыми и неприятель опозорит их имена. Они решили прибегнуть к cэппуку (иное чтение — харакири) и оставить потомкам свои имена незапятнанными... Они не только умерли достойно: каждый перед смертью написал свое имя на деревянной дощечке и прикрепил ее к голове через отверстие, проделанное в собственных ушах. Короче говоря, они сделали это, чтобы показать, кто есть кто. И действительно, их имена передавались по наследству и остались в истории. Все их потомки были вознаграждены Уэсуги (Номура, 1995, с. 8-9).
Как видно из этого примера, сэппуку, или добровольное освобождение души от тела, было наиболее почетным видом смерти для самурая. Живот считался местом, где обитает душа и сосредоточены все привязанности человека, и самураи таким способом ухода из жизни демонстрировали свою честность и цельность натуры (Nitobe, 1935, с. 118-120). Самураи также демонстрировали свое бесстрашие и стойкость и испытывали чувство полного удовлетворения, убивая самих себя своими мечами — самым ценным и важным из того, что у них оставалось (Окума, 1995, с. 28).
После краха самурайского сословия
Самураи как сословие прекратили свое существование после крушения феодальной системы; тем не менее определенные моральные ценности, которым они следовали, включая преданность, справедливость, честность и честь, высоко котировались и в эпоху Мэйдзи (Номура, 1995, с. 232). Однако японская нация злоупотребила понятием преданности и породила фанатиков-патриотов, когда вела войны против других стран в XIX и XX веках. Военные совершали зверства в отношении невинных людей на территории других стран, хотя самураи прежних времен соблюдали определенные приличия и пользовались уважением своих врагов. Однако в период новейшей истории японские солдаты слишком фанатично дрались за свою страну и императора, что привело ко многим трагедиям.
Например, перед уходом на Русско-японскую войну 1904-1905 годов некоторые солдаты убивали своих детей, если в доме была больная жена и не оставалось других опекунов, так как не хотели обрекать семью на голодную смерть. Они считали такое поведение проявлением преданности императору. Согласно Томикура и другим авторам (1975, с. 100-105), подобные поступки считались достойными похвалы, так как убийство ребенка и больной жены рассматривалось как выражение преданности и жертвенности по отношению к своей стране и императору Мэйдзи.
Другими примерами извращенного понимания чувства долга были смертники (или камикадзе — досл, «божественный ветер»), в т.ч. известный самоубийца генерал Ноги. Большинство отрядов камикадзе составляли военные летчики, которые подвешивали бомбы к самолету и пикировали на вражеские корабли, взрывая их вместе с собой. Генерал Ноги вместе с женой совершил ритуальное сэппуку, чтобы последовать за императором Мэйдзи после смерти. Обычно такое поведение расценивалось как пример проявления японского духа.
Впрочем, по мере модернизации страны, осуществляемой во времена императора Мэйдзи, общество утрачивало духовные основы японского кодекса бусидо, и кое-кто даже утверждал, что понятие бусидо исчерпало себя с окончанием периода Мэйдзи (Номура, 1995, с. 237).
Бусидо в новейшее время
Как указывалось выше, бытует мнение, что дух бусидо как отличительная черта национального характера японцев едва ли существует сегодня. Однако некоторые признаки бусидо еще можно обнаружить в боевых и эстетических видах искусства, в которых определенные упражнения (ката) выполняются многократно до тех пор, пока исполнитель не овладеет ими в совершенстве и не достигнет состояния «небытия». Важны также манеры, правила поведения; ученики школ восточных единоборств демонстрируют преданность своим преподавателям и относятся к Ним с большим уважением.
К сожалению, лояльность, преданность по бусидо имела своим следствием также и характерное для японцев «перерабатывание», которое иногда приводило к летальному исходу (кароси) в случаях, когда люди работали, не жалея сил и демонстрируя свое старание сделать все возможное для своей компании и ее владельцев. Более того, в наши дни некоторые японцы даже совершают самоубийство, когда хотят восстановить подмоченную репутацию или извиниться за свои ошибки или проступки по отношению к семье или компании. Японцы склонны оправдывать и даже восхвалять подобные самоубийства и испытывают симпатию к жертвам. Все это оказывает негативное влияние на людей, особенно молодых, начинающих думать, что самоубийство — простейший путь избавления от всех бед.
В итоге отметим, что бусидо оказал сильнейшее влияние на формирование японского национального характера. Как указывалось выше, дух бусидо еще доминирует в японском обществе в некоторых сферах, в то время как в других его бывает трудно обнаружить, например среди молодых людей, не отличающихся почтительностью к своим учителям и не утруждающих себя соблюдением норм приличия в обществе. То есть в современной Японии одни обнаруживают хорошую осведомленность во всем, что касается бусидо, тогда как другие больше им не интересуются. Бусидо как характерная особенность японской нации, похоже, сейчас переживает поворотный момент, и его роль в жизни японцев в значительной степени зависит от каждого из них.
Списоклитературы
Beasky W.G. The Japanese experience. Berkeley: University of California Press, 1999. Burns E., Ralph P. World civilizations. Vol. 1. (3rd ed.). New York: W.W. Norton & Company, 1955.
Bushido: Kodansha Encyclopedia of Japan (Vol. 1). Tokyo: Kodansha, 1983. P. 221-223.
Davies R. Confucianism. Unpublished manuscript, Ehime University, 1998a.
Davies R. Zen Buddism. Unpublished manuscript, Ehime University, 1998b.
Kogaku. Japan: All Illustrated Encyclopedia. Tokyo: Kodansha, 1993. P. 808-809.
Nitobel. Bushido: The soul of Japan. Tokyo: Kenkyusha, 1935. Skushigaku. Japan: An Illustrated Encyclopedia. Tokyo: Kodansha, 1993. P. 1426-1427.
Suzuki D. Zen and Japanese Culture. Tokyo: Charles E. Tuttle Company, 1988. Varley H.P. Japanese Culture (3rd ed.). Tokyo: Charles E. Tuttle Company, 1986.
Бусидо: Дайдзирин (Большой словарь). Токио: Сансэйдо, 1988. С. 2111.
Икэгами Э. (пер. Дж. Моримото). Мэйё то дзюнно: Самурай сэйсин но рэкисисякайгаку (Честь и поступки: историко-социальное исследование духовного мира самураев). Токио: NTT Сюппан, 2000.
Номура Т. (ред.) Бусидо: самурай но идзи то тамаси (Путь воина: характер и душа самурая). Токио: Синдзинбуцу-орайся, 1995.
Одзава Т. Буси кодо но бигаку (Эстетика поведения воина). Токио: Тамагава Дайгаку Сюппан, 1994. ОкумаМ. Сэппуку но рэкиси (История сэппуку). Токио: Ёдзанкаку Сюппан, 1995.
Сагара Т. Нихондзин но дэнтотэки ринрикан (Традиционная этика японцев). Токио: Рисося, 1964. Томикура М., Фукава К., Охама Т., Мията Н. Кэнсин (Самоотверженность). Токио: Кобундо, 1975.