Бердяев также говорил, что христианство избавило человека древнего мира от ужасов, испытанных в действии демонов природы. Оно дало понимание природы - как мертвого, дьявольского. И дало возможность позитивного понимания, естествознания, техники.
В язычестве, пишет он, невозможно было бы построить железные дороги, телеграфы - это нарушило бы покой демонов.
Но в главе о вхождении машины в жизнь человека он говорит, что машина порабощает. То есть, сначала он рассматривает прогресс, как сугубо положительное, затем - как сугубо отрицательное. Мне же в этом отношении показалось странным то, почему Бердяев не задался вопросом: "Зачем древнему человеку тратить свои силы на все это?"
У древних людей были совсем другие приоритеты. Они жили в гармонии с природой. А эта ценность стала на первое место только в конце 20 столетия, когда начались экологические бедствия. Бердяеву эти бедствия не знакомы, так как он жил в то время, когда машины еще только начинали входить в жизнь человека. Жизнь было еще не столь механизирована и автоматизирована. Кроме того, Бердяев отрицательно относится к природе и язычеству потому, что для него - это олицетворения дьявольских сил. Он не может признать того, что истинно русской религией является то самое славянское язычество, составляющее фундамент православного здания в России. Он не может признать этого, и потому говорит, что христианство по характеру - натуральная, природная религия. Для Бердяева чувство связи с природой - наивное чувство, как и для большинства религиозных людей начала века.
В конце века люди изменят свои взгляды под напором "железного века", натиска машин. Бердяев не может признать того, что христианство, породившее машины, позитивизм, не может обуздать "своих детей", и может привести лишь к окончательной гибели Земли. Следовательно тенденция, выделенная Бердяевым, в корне не верна. А это проистекает из того, что Бердяев жил в другое время, и не мог знать то, к чему окончательно приведет христианская мораль человечество.
Касаясь Ренессанса, Бердяев говорит, что данное явления стало возможным в силу того, что на протяжении средневековья человек концентрировал свои силы, будучи монахом или рыцарем. Именно это сбережение сил и дало расцвет культуры Ренессанса.
В этом отношении Бердяев "открыл новый закон": закон сохранения творческой силы. По его утверждению, творческие силы, видите ли, накапливаются и со смертью человека продолжают свое существование. То есть, творческие силы не зависят от существования конкретного человека? Если нет, тогда каким образом они могли накапливаться и где? Что: в те далекие времена науке был известен способ сохранения творческих сил вне физического тела человека? Мне кажется, что господин Бердяев и здесь несколько перестарался. Он своими высказываниями принижает значение гениальности. Видимо, он никогда не задавался вопросом: "А почему не все люди обладают творческими силами (если творческие силы, по его мнению, остаются в обществе даже после смерти гения)?" Люди могут повторить творение гения несколько раз, но что-то более прекрасное (не обладая творческим потенциалом) они создать не в силах. Значит и тут Бердяев в корне не прав, выделяя причину Ренессанса.
Оценивая явление Ренессанса, Бердяев говорит, что оно было не христианским, а антихристианским. Переход от средневековья к новому времени - переход от Божьего к человеческому. Но в Италии не было разрыва с католицизмом! На что Бердяев отвечает тем, что в Италии были сглажены все противоречия с католицизмом, так как итальянская народность отличалась культом, эстетикой, в отличие от германцев, у которых ренессанс вылился в революцию. Для Бердяева
Ренессанс - возрождение языческих начал. Это возрождение не удалось и достичь успеха не могло, так как это возрождение языческое.
По Бердяеву, гуманизм - закваска новой истории. Гуманизм отрицает подобие человека - Богу. Потому он губителен. Он понижает ранг человека. В новое время существовали гуманистические монархии. "Государство - это я" - принцип гуманистической монархии, аристократизма. Гуманизм демократии был ответом ответ на гуманизм аристократии. Мне кажется, что Бердяев этим выразил стержень идеологии своего класса, - ведь он дворянин, аристократ.
Конец гуманизма Бердяев видит в двух вариантах: 1) Ницшианском, -индивидуалистический конец 2)Марксистском: коллективистический конец.
"Ренессанс и гуманизм по своей природе аристократичны. А демократия лишь губит их" - вот истина для всех аристократов, включая Бердяева. Именно классовые рамки ограничивают сознание данного философа. "В демократии человек чувствует себя глубоко одиноким, покинутым, оставленным. Самоутверждение человека ведет к самоистреблению человека. Возрождение - это достояние народов юга, Реформация - достояние народов севера" - в этом проявился географический детерминизм, свойственный большинству мыслителей начала века.
Для Бердяева свобода - это свобода человека перед богом. Реформация же уничтожила эту свободу. Это, для Бердяева, еще один аргумент против революции.
Гуманизм, по Бердяеву, несет в себе революцию. Он неизбежно вырождается в революцию. Революция не могла осуществить прав человека и его свободы. Она потерпела неудачу. Преследуя цель лишить демократов и социалистов основы их идеологии (основных свобод), Бердяев говорит о том, что права человека, забывающие права Бога, истребляют себя и не освобождают человека. А социализм это лишь реакция на неудавшуюся революцию. Социализм, по Бердяеву, есть извращенное теократическое учение. Далее, он говорит, что в Великую Французскую Революцию действовало начало человеческой свободы против воли Провидения, против божественной воли. А реакция на революцию - есть действие Необходимости. Наполеон, по Бердяеву, и был оружием той Необходимости. "Контрреволюция и диктатура - это кара за ложь гуманистической свободы" - так об этом писал Бердяев.
Итак, подходя к завершению, поставим вопрос: а что же Бердяев сам предлагал для исправления создавшегося при нем положения вещей? Читаем: "В эпоху Ренессанса человек растратил все силы, и перестал ощущать себя, свою особость. Для возврата сил необходим возврат к средневековому аскетизму" - Каково?
Бердяев опоздал со своими призывами вернуться к "светлому" прошлому как минимум на двадцать лет. Это философия конца века девятнадцатого, но никак не двадцатого. Именно в 20 веке потерпели крушение все надежды и чаянья идеологов "возвращения": идеи Ницше умерли в фашизме, а идеи социалистов - в коммунизме. Идеи были разными, но конец у них один. Фашизм и социализм, коммунизм - их зачатки содержатся в демократии, и используются ею в качестве регулятивов, но не как стержень жизни государства. Так что высказываясь насчет смерти гуманизма, Бердяев проявил классовый эгоизм. Гуманизм для аристократов, таких как он, навсегда умер. Гуманизм для остальных - только зарождался. Он так и не смог смириться с тем, что его потенции перестали совпадать с требованиями времени.
В проанализированной мной работе, Бердяев предстает пред нами человеком весьма недовольным тем, что творилось в его время, жаждущим возврата. Он похож в своих измышлениях на попа-эмигранта, которому в России хорошо жилось, пока не пришли социалисты. Запад ему тоже пришелся не по нраву, и вот, "сидя у разбитого корыта" он проклинает современный мир и зовет всех с собой обратно, в средневековье, "тянет в свое болото".