1.2. Москва - Петербург в современной культурологической мысли
В культурологических науках существует значительное количество работ посвященных Москве и Петербургу. Попробуем обратиться к двум наиболее известным работам, которые в какой-то мере отражают культурологический аспект проблемы. Автором первой работы является
К.Г. Исупов, который пытается проследить эволюцию образов Москвы и Петербурга в русской культуре XVIII-XX веков. К. Исупов интегрирует в своем исследовании различные работы писателей, публицистов посвященных проблеме Москва-Петербург.
? откуда взялся? Бицентризм по его мнению не является исключительным свойством отечественной истории. Это, скорее, норма, в которой отражена диалогическая природа всякого подлинно культурного исторического пространства: «Как «Мюнхен/Берлин» для Г. Гейне или «Любек» для Т. Манна, так и Москва/Петербург для бесчисленного множества русских авторов оказались кардинальной жизненной осью: типом мировоззрения, формой культуры, мировоззренческим итогом выбора, стилевым поведением, религиозной и этноязыковой доминантой» /17/. Или так вводится цитата, или: после нее», - пишет (утверждает и тд.) автор работы, полагает исследователь.
Историко- культурная интрига соперничества двух русских центров состояла в глубоко творческом характере их партнерства. Естественно растущая Москва противостоит в мире ценностей русской культуры рационально организованному Петербургу. Антитеза органического и неорганического, в контексте которой разворачивается почти трехвековой диалог столиц, отразилась в описании Москвы и Петербурга. В частности Петербург, был отнесен апокалиптикой. Она стала ведущим смысловым элементом «петербургского мифа».
Репутация беззаконного града накапливалась постепенно и ближайшим генетическим образом связана с восприятием Петра I как Антихриста. Беспрецедентная реформация социального уклада, крушение традиционных картин мира и мира религиозных ценностей, резко изменившееся качество исторического времени (оно катастрофически убыстрилось), – эти следствия дела Петрова вполне естественно активизировали архаический стереотип «подменного» царя, государя-самозванца. Мифология самозванства, которой раскольники отреагировали на новации Петра Великого, целиком вошла в ценностный мир новой столицы, отмеченной сатанински чуждым обликом.
Чем чаще припоминали москвичи о Москве – Третьем Риме, тем больший ужас внушала с дьявольской помощью из ничего возникшая новая столица, грозившая обернуться Римом Четвертым. В борьбе за «римские» приоритеты Москва со временем обретает новую мифологию, - контексты «Города-Феникса», в котором осмыслялась в XIX веке послепожарная Москва. Восстающая из пепла Москва надолго заняла внимание всего мира, как отметил Герцен в памфлете «Москва и Петербург». Москва осмысляется как «Город-Феникс», то есть город, способный к восстанию из пепла, и в этом бесконечном возрождении имеющий харизматическую, божественную отмеченность. Контрастным фоном для Москвы – Города-Феникса – служит прочно установившаяся за Петербургом мифологема Обреченного Града. Дать пояснение, что такое обреченный град.
Также можно вспомнить еще об одном ценностном стереотипе мирового города, в котором осмысляется Петербург: он носитель «цивилизации» как энтропийного оборотня культуры. Это «Город- Вавилон». Вавилонская тематика прочно укореняется в русской культуре, в связи с ней развертывается древняя мифология города- блудницы; все более отчетливо Петербург врастает в старинные контексты падшего Града. – Примеры!
На рубеже XIX-XX веков проблема города, городской среды, городского поведения – одна из центральных. Она ставится на широком фоне философских вопросов внутри уже сложившихся триад «культура- цивилизация – человек» и других из этого ряда. Авангардистские поиски в области новых языков выражения в искусстве коснулись прежде всего градостроительства. Архитектура на некоторое время становится одним из «самых массовых из искусств». Кубизм и конструктивизм в поэзии и живописи, кино и музыке - производные от нее. Утопические варианты мегаполиса следуют один за другим, ничего не кажется неосуществимым. Города космические, подвесные, летающие, подземные, стеклянные, ажурные; города- растения и города- организмы. Утопия предлагает прежде всего новый тип города, жилища и новую свободу для городского человека. На другом полюсе резко возрастает критика капиталистического города, литературу наводняют образы городов- убийц. Мировоззренческая традиция в первую очередь торопится определить понятие Дома и Мира в векторе «домашности». Если «дом- это место, где жить нельзя» (М. Цветаева), то и весь мир – юдоль, а не обитель. Ни одна эпоха не знала такого обострения комплексов бездомности, заброшенности- в бытии, как эпоха начала века и в период между двумя мировыми войнами. В своем торжестве организованного пространства, замкнутого контура, Петербург воспитал в петербуржцах особое отвращение к дому – некогда надежному убежищу. Недоверие к домашнему уюту стало специфической чертой городской психологии Петербурга. Со времен Достоевского закрытое пространство стало осознаваться как метафизически-криминальное (что происходит с Р. Раскольниковым).
Новое испытание в апокалиптических контекстах предстояло Петербургу в XX веке. Он вновь - Город гибели и обитель обреченных; пророчество о скорой гибели Невской столицы входят в моду, заполняют страницы ежедневной печати.
В качестве примера К. Исупов приводит тот факт, что в 1907 году
Е. Иванов публикует в альмонахе «Белые ночи» символистские вариации на тему Апокалипсиса: «Всадник. Нечто о городе Петербурге». Здесь, помимо примелькавшегося сравнения с Вавилоном, характерен важный смысловой штрих столицы: ее регулярно-числовая образность. Градостроительная математика Петербурга, его геометрическая упорядоченность традиционно противостоят «кривому» пространству Москвы. В городе Петра торжествует в своем мироустроительном начале Число- Логос. Петербургские числа в эссе Е. Иванова в духе эпохи усиливают те значения, какие черпают из первоисточника, т.е. замыкающего Библию «Откровения Иоанна Богослова». Это числа судьбы, числа мистические и вещие. Петербургским числом у автора «Всадника» оказывается «17», поскольку в 17-ой главе Апокалипсиса говорится о сидящей на звере блуднице; вышина Медного Всадника -17,5 футов; нумер, в котором сидит Германн из «Пиковой дамы»- 17-й. Е. Иванов заставляет нас видеть в Медном Петре двойника апокалиптического Всадника, а в Германне - вариант Голядкина - безумца из «Двойника» Ф. Достоевского. В результате приравниваний число- традиционный символ совершенства и гармонии- обращается в свою противоположность, в энтропийного (полуреального), на гране безумия живущего Города, вся архитектурная математика которого готова рухнуть в бездну небытия под копытами Коня Бледного.
Надо хотя бы для приличия оформлять цитаты!
Культурфилософия первых десятилетий XX века активно разрушает образ Петербурга как логически упорядоченного космоса. Он начинает восприниматься как город- насмешка, как безумная попытка преодолеть стихию (природную, национальную, историческую) голым расчетом. На этом фоне усиливается «партия» Москвы: ее голос начинает звучать в тонах утешения и надежды. Город почвенного обетования и национальной жизнестойкости, в противовес гордыне Северной Пальмиры, - таковой предстает Москва в статье Б.М. Эйхенбаума, историка культуры и филолога. «У Петрограда и нет души – она исторически не потребовалась ему. Петроград пленителен именно своим бездушием - город ума, умысла, так легко, поэтому принимающего вид каменного призрака. Он всегда напряженно и рассудочно мыслит… Москва не знает раздумья, не любит рассудком, живет полнотою и разнообразием чувств. Москва- живописнее, тогда как Петроград – чертеж, контур, схема», – пишет он в статье ?.
Автор сравнивает «культуру подвалов» двух столиц. Если на берегах Невы царит атмосфера элитарной утонченности, то Москва находит формы ярмарочно - балаганной арлекинады, превратившей камерное пространство салонов в угол городской площади.
В первых десятелетиях XX века мы присутствуем при реставрации старых контрастов столиц». – что это такое?
О Москве говорят как о разнородноорганическом существе (КТО?), о Петербурге – как об однородно- отчужденной каменной пустыне. О Москве - в интонациях нежности и благодарения, о Петербурге - как о мучительной любви.(КТО?) Русский характер еще раз отыскивает в Москве Эдем благостной сосредоточенности над душой (например, П.А. Флоренский), а в Петербурге - Ад злокозенной неуталенности духа (например,
А. Блок).
Наш век формирует двойное отношение к городу. С одной стороны, это пространство отчуждения, распадающихся связей, механизированной жизни. Отсюда - усиление «руссоистских» тенденций, идеализация деревенской жизни, бегство в природу». Б. Пастернак вспоминая Москву писал: «С наступлением нового века<…> мановение волшебного жезла все преобразовалось. Москву охватило деловое неистоство первых мировых столиц. На всех улицах к небу поднялись незаметно выросшие гиганты. Вместе с ними, обгоняя Петербург, Москва дала начало новому русскому искусству- искусству большого города» / ? /.
Для Пастернака Москва- это город как школа культурного зодчества и перекресток мировых культурных традиций.