Таким образом, Петербург, должен был стать своего рода «отправным пунктом» на пути приобщения русских людей к европейской культуре. Акцентировать иную социокультурную направленность нового города: обращенность вовне, к Европе, установление стабильных коммуникативных связей.
После того, как в 1712 году Санкт-Петербург становится столицей Российской империи, Москву постигает незавидная судьба полузабытого губернского города. Она оживала лишь в те редкие дни, когда сюда на коронацию или еще на какие-либо торжества приезжала из новой столицы императорская семья.
По замечанию историка И. Солоневича, выразившего намерения императорского двора, остававшиеся устойчивыми со сменами правителей, «Москву не стоило улучшать – Москву надо было послать ко всем чертям со всем тем, что в ней находилось: с традициями, с бородами, с банями, с церковью, с кремлем и прочим» /45/. После начала строительства Петербурга Петр уже никогда не возвращался в Москву.
Но все же за свою трехсотлетнюю историю Петербург дважды утрачивал свое столичное положение. В первый раз – при Петре II, внуке Петра Великого от казненного им сына Алексея. 19 января 1728 года по решению Верховного тайного совета состоялся переезд двора в Москву. И он снова стал столицей 26 января 1732 года, когда Анна Иоанновна вернула двор из Москвы в Петербург и торжественно объявила о возвращении ему статуса столицы.
Вторично он утратил этот статус при большевиках после того, как В.И. Ленин весной 1918 года переехал с правительством из Петрограда в Москву.
На сегодняшний день официальной столицей России является Москва, а Санкт-Петербургу президент Б.Н. Ельцин определил статус «культурной» столицы России. Но многие люди и, в частности, москвичи, считают Санкт-Петербург всего лишь губернским центром. Но в истории всякое бывает, и, как знать, не вернет ли себе «северная столица» официальное положение столицы Российского государства. Именно в наши дни различные средства массовой информации сообщают о скорейшем переносе столицы в Санкт-Петербург.
В-четвертых, Петербург изначально строился как столица великой, могущественной империи. Москва же долгое время напоминала «большую деревню». Москва, в отличие от официального, чопорного Петербурга, всегда была живописна и вольна. Она не строилась, как Петербург, по плану, в расположении ее улиц и площадей не было строгости, четкости, казарменной упорядоченности. Названия улиц были пестры и бессистемны.
Таким образом, мы обозначили явные оппозиции, по которым могут быть противопоставлены две столицы. Еще раз перечислим их:
1.«Органический» – «неорганический» город
2. Русский город – Европейский город.
3. Столица – провинция.
4. Вольнолюбивый, живописный - официальный, чопорный.
Также мы можем говорить еще и о скрытых оппозициях. Обозначим эти оппозиции и попытаемся проследить их в концепциях Москвы и Петербурга, реализованных в культурологических исследованиях, публицистике и в русской художественных произведениях.
1. Природа – цивилизация.
2. Святой – демонический.
3. Хаос – Космос.
4. Обширный – замкнутый.
Эта тема может и в дальнейшем стать предметом исследования, так как в сознании людей всегда будет существовать антитеза Москва-Петербург.
ГЛАВА I
АНТИТЕЗА МОСКВА – ПЕТЕРБУРГ В НАУЧНОЙ
И ПУБЛИЦИСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.
1.1. Спор западников и славянофилов о месте России в мировой истории как отражение антитезы Москва-Петербург.
Если до начала XIX века Россия в различных концепциях и теориях (просвещенческих, по преимуществу) полагалась европейской державой, и перед ней ставилась перспектива догнать Европу, то уже в начале XIX века о России стали говорить как о самобытной стране, у которой свой исторический путь развития.
В это время в русской философской и публицистической мысли развернулась напряженная полемика о месте России в мировой истории между славянофилами и западниками.
Славянофилы говорили: «Русские – не европейцы, они носители великой, самобытной православной культуры, не менее великой, чем европейская, но в силу неблагоприятных условий исторического развития не достигшей еще такой стадии, развития, какую достигла европейская культура» /9/.
Основная идея славянофилов заключалась в том, что только неискаженное христианство – Православие – может дать человеку и России духовную цельность. Только возвращение к православию может устранить ту духовную раздвоенность, которой страдает русское образованное общество со времен петровских реформ. «Для цельной истины, – пишет И. Киреевский, - нужна цельность разума. Главный характер верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля и чувство и совесть и прекрасное, и истинное, и удивительное, и справедливое, и милосердное, и весь объем умасливается в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первоначальной неделимости». ?
Как мы видим, славянофильство главным своим устоем сделало признание религиозности самой сутью русского национального духа. При этом православие отождествлялось с христианством и с подлинной верой вообще, и отвергала католицизм как искаженную, рационализированную религии. Н. Бердяев считал, что такая позиция особенно близка русской мысли, но пытался ее скорректировать, утверждая: «все наше славянофильское сознание было проникнуто враждой не к европейской культуре, а к европейской цивилизации. Хомяков, Достоевский и К. Леонтьев относились с настоящим энтузиазмом к великому прошлому Европы… Борьба России и Европы, Востока и Запада, представлялась борьбой духа с бездушием, религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией. Хотели верить, что Россия не пойдет путем цивилизации, что у нее будет свой путь, своя судьба, что в России только и возможна еще культура на религиозной почве, подлинная духовная культура» /18/.
В русском сознании очень остро ставилась эта тема. Не удивительно, что фронтальное различие политических, философских, религиозных, этических и эстетических воззрений и самой психологии представителей двух лагерей русской культурфилософской мысли этого времени фокусировалось на оценке наследия Петра и переносилось на его детище – Петербург, который концентрировал и символизировал все враждебное славянофильской идеологии. Оппозиционером же града Петра оказывалась Москва.
Основная полемика разразилась в связи с появлением первого «Философского письма» П. Я. Чаадаева. В наиболее известном из всех «философских писем» Чаадаев сформулировал отличительные черты той «своеобразной цивилизации», которую представляет собой Россия. Она не относится ни к Западу, ни к Востоку, у нее нет традиций ни того, ни другого. «Исключительность» русского народа объясняется тем, что он принадлежит к числу наций, которые «как бы не входят в состав человечества», а существуют лишь для того, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок»; которые живут одним настоящим, «без прошедшего и будущего», «среди мертвого застоя»,- как бы находясь «вне времени». Чаадаев, как полагает И.В. Кондаков, упрекал русский народ в неизжитом духовном «кочевничестве», в «поверхностном и часто неискусном» подражании другим нациям, это приводит к тому, что каждая новая идея бесследно вытесняет старые («естественный результат культуры, всецело основанной на «заимствовании и подражании»). «Беспечность жизни», лишенной «опыта и предвидения» приводит русский народ к «необычайной пустоте и обособленности» социального существования, делает его равнодушным к «великой мировой работе», осуществляющейся в истории европейской культуры. Отсюда, по мысли Чаадаева, происходит «какая-то странная неопределенность», более того – поразительная «немота наших лиц». Где сноски?
Говоря о чертах русского национального характера, Чаадаев объяснял отмечаемую иностранцами «бесшабашную отвагу» русских типичной для них неспособностью к углублению и настойчивости», а вызывающее подчас восхищение сторонних наблюдателей «равнодушие к житейским опасностям» – столь же полным «равнодушием к добру и злу, к истине и ко лжи», а также «пренебрежением всеми удобствами и радостями жизни». ?
Чаадаев даже склонялся к выводу, что в русской культуре «есть нечто враждебное всякому истинному прогрессу» – начало, как бы ставящее Россию вне всемирной истории, вне логики мировых цивилизаций, вне логики истории мировой культуры. Так, распространение и развитие христианства в Европе привело, в конечном счете, к уничтожению крепостничества на Западе; русский же народ «подвергся рабству» лишь после того, как стал христианским, - в царствование Б.Годунова и В.Шуйского, - стало быть, само христианство имело разные последствия в европейской и российской истории. Кондаков!
Для Чаадаева несомненно, что путь человечества един, что социальный и культурный прогрессы универсальны и всемирны, что история в своем поступательном развитии вырабатывает всеобщее истины и уроки, призванные просветить в равной степени, хоть и различно все народы. В то же время русский мыслитель признает различие культур и цивилизаций Востока и Запада: для первого свойственно воображение, для второго характерен рассудок; он отдает себе отчет в том, что возможна образованность, притом весьма высокая, но принципиально отличная от западной (Япония), что возможен вариант христианства, не сопоставимый с европейским (Абиссиния).