Обширность и девственность населенной восточными славянами страны давали возможность родичам выселятсяпри первом новом неудовольствии, что разумеется должно было ослабить усобицы; места было много и за него по крайней мере не надо было ссориться. Но могло случиться и так, что особые удобства местностипривязывали к ней родичей и не позволяли им так легко выселяться, особенно часто это происходило в городах, местах выбранных родом по особенному удобству и огражденных, укрепленных общими усилиями родичей и целых поколений следовательно в городах усобицы были сильнее.
Теперь перейдем к рассмотрению отношений между людьми. Брака как такового у славян не существовало, невесту либо выбирали из своего рода либо воровали из другого с согласием последней, но это влекло за собой межродовые конфликты. Родовая община из которой выкрали невесту могла потребовать за нее выкуп и если его не получала могла пойти войной на последнюю. Нередко выкравшая невесту община сама предлогала за нее выкуп, не дожидаясь нападения. За исключением Полян которые были кротки и уважительны друг к другу, так поступали все восточные славяне. Среди славян нередки были случаи многоженства.
Поле брачного обычая, в котором резче всего выражаются равственные понятия народа, для летописца христианского монаха был важнее всего, обычай погребения, в котором выражаются понятия народа о загробной жизни, и потому в летописи читаем описание этого обряда. Радимичи, вятичи, северяне и кривичи совершали тризну над покойником, потом сжигали труп, кости собирали в небольшой сосуд, который ставили на столбе при дороге. Под именем тризны разумелись, как видно, вообще поминки и потом приимущественно борьба в честь умершего, с поминками соединялся веселый, пьяный пир, также резание и царапание лица в знак печали. Одновременно с сжигания и ставления урн с пеплом на придорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпали холмами.
Иностранные писатели говорят что славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствием беспрерывной опасности которая грозила славянам и от своих родовых усобици от нашествий чужих народов. Вот почему они вели тот образ жизни, о котором говорил Мавврикий: «У них недоступные жилища в лесах при реках, болотах и озерах. В домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай, необходимые вещи скрывают под землю, не имея ничего лишнего наружи, но живя как разбойники» Одинаковая причина долгое время, производила одинаковые следствия, жизнь в ожидании вражьих нападений продолжалась для восточных славян и тогда, когда они уже находилисьпод державой Рюрикова дома. Печенеги и половци сменили авар, козар и других варваров, усобици княжеские сменили усобици родов, восставших друг на друга.
Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям.
Основываясь на определенных высказываниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именамибожеств поклонение одному верховному божеству, которому все остальные находились в подчинении. Это верховное божество по свидетельству одного из древнейших писателей о славянах, Прокопия, было божеством молнии которое летописец называет Преруном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из всех явлений природы, немудрено что человек дал ему первое место между всеми другими явлениями. Он не мог не заметить благотворное влияние грозы на жизнь природы, не мог не заметитьчто свет молнии во всякое время обнаруживает свое могущество тогда как например действия солнца ограничены,подвержены извесному закону, могут обнаруживаться только в извесное время, уступая владычество другому,противоположному и следовательно враждебному началу – мраку.
Если славяне покланялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут торжествовать свои религиозные празники. Так например они празновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Этот праздник совпадает теперь с рождеством Христовым носит приимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. Внекоторых местах Коляда известна под названием Аусення или Таусеня, что можно принимать под измененным Ясень – также, по всем вероятностям имя солнца.
Второй праздник торжествлялся в начале весны, но так как ето время приходит в великий пост, то по принятии христианства праздник был перенесен на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и провод зимы празднуется у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами. Весну встречают обыкновенно на Крассной горке. Тут начинаются хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению.
Третий праздник имеет место 23 июня и известен под названием Ивана Купалы. Хотя по обрядам праздника можно догадываться что он относитсяк трем стихийным божествам – обоим Сварожичам, солнцу, огню и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождается собиранием трав, купанием, зажиганием костров и прыганием через них.
Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперьобратимся к другой половине славянской мифологии, а именно:
Славянская мифология после введения христианства
Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.
Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский), — горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух — полудница, у восточных славян — полевик. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусский): хатник, господар, (польский): skratz, (чешский): skritek, skrat, krat. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.