Юбер предполагает, что на западе существовали два типа собственности: пахотная земля, принадлежащая семье, и пахотная земля, принадлежащая общине в целом. В Ирландии земля долго принадлежала племени, которое и разделяло ее между семьями. В Галлии незадолго до римского завоевания большая часть земли принадлежала знатным собственникам; частная собственность там была известна и весьма развита. Во время экспансии право собственности на землю вытекало из права, основанного на победе отдельных групп или частей племени, которые и давали территории свое имя. Однако в стране имелось коренное население, и кельтский слой, как нам прекрасно показывают захоронения, вынужден был держать значительную часть мужского населения в состоянии боевой готовности, хотя, как кажется, регулярных воинских частей в виде гарнизонов не было. Действительное соотношение между собственностью на землю кельтов, с одной стороны, и коренного населения, с другой, нам не известно. Однако, несомненно, судя по археологическим материалам, что коренное население продолжало вести хозяйство на своей прежней земле, хотя результаты его труда, по крайней мере, частично, служили экономической базой господствующего слоя. Можно сделать заключение, что пришлые кельты на части земли вели хозяйство сами; об этом свидетельствуют и признаки перемещения населения внутри страны.
Структура кельтского общества. Семья и род.
Основными единицами кельтского общества были семья и род (по-ирландски "fine"). По свидетельству Цезаря, отец обладал неограниченной властью над членами семьи (в юридическом смысле), правом жизни и смерти (potestas vitae necisque). Если смерть кого-либо из мужчин вызывала подозрения, жену допрашивали и судили. Это не означает, что женщина не пользовалась уважением, особенно в высшем обществе. Известно, что в позднегальштаттский период некоторые женщины жили в небывалой роскоши и что им воздавались высшие почести и при похоронах. Как сообщают древние источники, кельтская женщина не уступала мужчине в отваге. В Ирландии и Галлии у мужчины могло быть несколько жен, но, судя по ирландским данным, лишь одна из них была главной. Остальные занимали второстепенное положение, от второй жены почти до рабыни. В конце латенского периода многоженство, правда, еще разрешалось, но фактически общество требовало единобрачия. В том случае, когда отцовство ребенка было ясным, мать не пользовалась какими-либо особыми правами. Следы материнского права можно наблюдать в положении внебрачных детей, которые носили имя матери. Ирландское право прямо связывало внебрачных детей с матерью и признавало за ними политические права. В более позднее время жена приносила приданое (обычно серебро). Это имущество было общей собственностью супругов; после смерти одного его наследовал другой.
Членов семьи и рода объединяло сознание общей ответственности и общих обязанностей. Можно было лишить члена рода некоторых прав и преимуществ, но от обязанностей он не освобождался. Организация семьи определяла также порядок наследования, что иногда влекло за собой серьезные осложнения в высших слоях и даже в королевской семье. Если у короля не было сына, который мог бы стать его преемником, преемник избирался из той же линии наследников (из линии его отца, дяди, двоюродного брата). Воспитание определялось также известными порядками и обычаями. В Галлии сыновья не могли появляться в обществе вместе со своими отцами и не могли носить оружия, пока не достигали совершеннолетия.
Развитие родового общества в кельтской среде уже находилось на высокой ступени и сопровождалось многочисленными явлениями, создавшими предпосылки для формирования классового общества; однако этот процесс был прерван упадком кельтского могущества. Наличие родовой аристократии свидетельствует о прогрессирующей стадии разложения первобытнообщинного строя, но еще не означает образования классов. Процесс развития был различным в Средней Европе, в Галлии и на островах.
Высшим общественным образованием было племя (по-ирландски "туат", в Галлии — civitas, pagus), члены которого признавали общих предков. Следы родовой организации и тотемистического мышления еще долго сохраняются (запрет некоторой пищи, культ животных, кельтское пристрастие к символам и т. п.).
Кельтских племен было очень много. Названия 60 галльских племен были, по свидетельству Страбона, написаны на алтаре, посвященном Цезарю Августу, в Лугдуне (нынешний Лион). Некоторые племена были малочисленны, другие очень сильными, имели крупные вооруженные силы и боролись за первенство во всей Галлии. К ним нужно отнести в первую очередь арвернов и эдуев, из южно-французских племен – саллиев, в состав которых, по-видимому, хоть частично, но входили и кельты. В 124 г. они были разбиты римлянами, когда предприняли враждебные действия против Массилии.
Во время кельтской экспансии части отдельных племен проникли в различные европейские страны. Нельзя предполагать, что в процессе дальнейшего развития состав племен не подвергся изменениям. Как известно из исторических источников, кельты часто переселялись с места на место и нередко часть одного племени отделялась и присоединялась к другому племени. Впрочем, археологические материалы из Карпатской котловины и Моравии дают основание предполагать, что во 2 веке кельты находились уже в самой тесной связи с древним исконным населением, из культуры которого немало перешло в латенскую культуру господствующего слоя. Некоторые группы, в том числе группы наемников, поступавших на иностранную службу, в новой среде постепенно растворялись, сливаясь с исконным населением. Нельзя забывать, что латенская культура в узком смысле слова в Средней Европе является культурой лишь одной этнической группы и господствующего слоя.
Самой яркой и наиболее существенной чертой вероучения друидов была их вера в бессмертие, которая особенно поражала воображение древних. Бессмертие у галлов явно не состояло во второй жизни на земле в новом теле. Они не верили в немедленное переселение души ни в тело животных, ни в другие человеческие тела, а скорее в выживание личности умершего в другом мире и форме, которая может быть указана.
Тексты не дают ясных сведений о том, где располагался этот другой мир кельтов, для обозначения которого у Лукана использовалось выражение «orbe alio». Все специалисты, занимающиеся этим вопросом, считают, что словами «orbe alio» автор хотел обозначить другой район земли, а не другую планету или светило.
Судя по отголоскам старых верований, которые содержаться в стихах Клавдиана, написанных им в 395 г. н.э., друиды могли помещать место пребывания своих мертвых в какие-то чрезвычайно удаленные земли, омываемые водами их Океана: “Там, где простирается самое удаленное побережье Галлии, есть место, окруженное водами Океана, и где, говорят, Уллис кровавыми возлияниями привел в движение молчаливый народ мертвых. Там слышится слабое посвистывание, это жалобное стенание, которое издают тени пролетая; крестьяне видят, как проходят бледные призраки, стада мертвых”.
Достаточно старая традиция, зафиксированная Плутархом, также помещает кельтское царство мертвых на острова, расположенные по соседству с Британией, где души ведут, видимо, ту же жизнь, что их боги.
Кельтские захоронения не только дают представление о социальной структуре общества героического типа с выделившейся аристократической верхушкой, но и позволяют сделать вывод, что загробный мир мыслится кельтами этого времени как такой, где земной статус признавался и закреплялся на вечные времена.
Литературные свидетельства вступают в согласие с археологическими. «Похороны у галлов, сравнительно с их образом жизни, великолепны и связаны с большими расходами. Все, что, по их мнению, было мило покойнику при жизни, они бросают в огонь, даже и животных, и еще незадолго до нашего времени по соблюдении всех похоронных обрядов сжигались вместе с покойником его рабы и клиенты», - пишет Цезарь.
На основании литературных данных и археологических источников можно сделать вывод, что кельты представляли себе загробную жизнь более счастливым продолжением земной, происходящим где-то на удаленных оконечностях земли или на дальних островах за морем. Кроме того, идея правосудия, насколько можно судить, отсутствовала в вероучении кельтов. Они, кажется, не делали различия между судьбой добра и зла, и не похоже, чтобы у них было какое-нибудь представление об искупительной последовательности жизней, где душа была бы заключена в цепь земных тел, что является существенной чертой пифагорейского учения. Важнейшим элементом идеологической деятельности друидов было проводившееся ими воспитание молодежи, вообще представлявшее одну из их самых значительных функций.
Цезарь сообщает, что многие молодые люди, привлеченные привилегиями друидов, из которых главной было освобождение от налогов и военной службы, поступали в обучение к друидам: некоторые по собственной воле, некоторых посылали родители или родственники.
Правда, в этом отрывке Цезаря речь идет только о неофитах “ордена” друидов, о тех, которые по истечении срока ученичества должны были принять жреческий сан друида. Но друиды были и вообще воспитателями знатной галльской молодежи. Об этом говорит Мела, и Цезарь в другом отрывке, называя дисциплины, которым обучали друиды, имеет в виду в качестве из слушателей уже галльскую молодежь вообще.
Друиды учили своих учеников всему тому, что они знали и во что верили сами. Подле них молодые аристократы приобщались к тайнам природы, божества и человеческой жизни, узнавали о своих обязанностях, из которых главные состояли в том, чтобы хорошо сражаться и уметь умирать. Друиды давали своим ученикам и уроки науки, и уроки морали.