Теперь мы можем представить, как выглядели языческие славянские святилища начала нашей эры: практически отсутствует какая-либо архитектура, при этом особо учитываются естественные особенности ландшафта; наипростейшие атрибуты - глиняная посуда, каменные очаги-жертвенники[7]; на этом же очаге варилась священная каша из первых плодов); деревянные идолы божеств, - все это свойственно обедненным формам зарубинецкой культуры.
О том, что именно происходило на многодневных межплеменных «соборах», можно лишь догадываться, принимая во внимания скудные свидетельства немногочисленных письменных источников, которые сообщают о славянских разгульных игрищах, жестоких жертвоприношениях, безнравственном, с христианской точки зрения, поведении. Во многих отношениях подобные характеристики правомерны: как правило, исходя из теории магии и мифа, в подобных коллективных действах люди теряли над собой контроль, находясь в состоянии аффекта, возможно вызываемого и употреблением какого-либо зелья; вид кровавых жертвоприношений вряд ли способствовал развитию эстетического восприятия, а наоборот порождал агрессивные проявления, являясь своего рода отдушиной; но что, кажется бесспорным, так это тот факт, что подобные межплеменные «сходы» несли в себе ощущение небывалого слияния людей в единый и могучий род, душа которого имеет силу, способную вызвать долгожданный дождь или помочь выжить погибающему от влаги или наоборот от засухи урожаю, или способна отвести напасть врагов, т.е. способна решить вопросы, наиболее важные для всех славян-земледельцев, независимо от племени, в котором они живут.
Близость к природе, гармоничное единство с ней, соподчинение своих жизненных ритмов природным - особенность крестьянской цивилизации. Выживаемость земледельца зависит от того, насколько хорошо он знает природно-климатических особенностей своей местности. Процветание скифо-сколотской земледельческой культуры (активная торговля хлебом через Ольвию с греками, богатые скифо-сколотские курганы знати: золотые и серебряные украшения, рабы, которых хоронили вместе с хозяевами, чтобы обеспечить последним соответствующую их рангу загробную жизнь, что в свою очередь говорит об удачных походах сколотских дружин) предполагает хорошие знания природных ритмов, необходимых для выращивания хлеба и других агрикультур (гороха, льна...). Аграрная магия (гадания, культовые обряды) - главный стержень языческого культа - и все языческие праздники напрямую связаны с основной деятельностью земледельцев и строго подчинены природному календарю.
д) Календарные аграрные праздники и обряды
Перечисленные ниже языческие праздники можно отнести к общеславянским и даже к общеевропейским праздникам крестьянской цивилизации, история которых насчитывает не одну тысячу лет, так как они носят ярко выраженный календарный характер: зимнее солнцестояние (у славян «святки» - от 24 декабря до 6 января - цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старых былин-мифов), а завершался гаданиями о будущем); весенние равноденствие (масленица в древности около 24-25 марта - проводы зимы, весенние игрища); летнее солнцестояние (купала, «зеленые святки» - 23-29 июля); праздник урожая (8 сентября).
Первые языческие календари принадлежат черняховской археологической культуре и относятся к «трояновым векам» П-IV вв. н.э - периоду подъема славянской культуры. Эти календари представляют собой идеограммы, нанесенные на кувшины и другие обрядовые сосуды, одни изображают годовой цикл из 12 месяцев, другие же дают избирательно только летний сезон или часть годового цикла. В этих календарях дается информация с агротехническими установками типа: съчень (февраль) - время подсеки деревьев для очистки земли под пашню; березозол (апрель) - время сожжения деревьев и удобрения земли; серпень (август) - время жатвы и увоза снопов с поля; рюен (сентябрь) - время установки перевесов на перелетную птицу; паздерник, кастрычник (октябрь) - время обработки льна; студень (декабрь) - время установки тенет на лесную рогатую дичь. Самый ранний из них - ритуальный сосуд-календарь из Ромашек на Киевщине (IV в.н.э.) - назван Б.А.Рыбаковым «календарем обрядовых молений о дожде» им же он и был расшифрован. Этот календарь дает нам достаточно развернутое представление о том, какие языческие праздники и обряды проводились у славян-земледельцев в весенне-летний период (поскольку календарь - идеограмма, названия месяцев и праздников Б.А.Рыбаков дает на основании народного календаря):
Березозол (апрель)
1-25 апреля. Пахота, сев, прорастание зерен в земле.
25 апреля - 1 мая. Появление всходов.
Травень (май)
2 мая. Нивы покрылись зеленями.
Начало точного счета по дням
23 мая «Выход хлебов в трубку»
20-30 мая Нивам нужны дожди в период выхода в трубку
Кресень, изок (июнь)
4 июня «Ярилин день», праздник молодого деревца, плодоносящих сил земли (семик)
11-20 июня Нужны дожди в период колошения, постепенно затихающие к периоду цветения
19-24 июня «Русальная неделя» - моления русалкам - «девам жизни»
24 июня «Купала». Праздник солнца (огня) и воды.[8]
Червень (июль)
3 июля Молочная спелость зерна.
4-6 июля Нужны дожди.
12 июля Подготовка к празднику бога грозы (20 июля)
15-18 июля Нужны последние дожди в период восковой спелости зерна
20 июля Праздник божества неба (Перуна или Рода). Моление о прекращении дождей, гроз, о низведении небесных вод под землю в связи с созреванием хлебов.
24-25 июля Начало жатвы серпами.
26-28 июля Начало связывания снопов в «кресты»
Серпень, зарев (август)
7 августа Окончание уборки яровых хлебов. Последний сноп («Волосу на бородку»).
Подобная точная информация - результат многовековых наблюдений и измерений. Кто мог занимался подобными астрологическими исследованиями? Конечно, некоторые знания могли быть почерпнуты извне: у греков, скифов и других племен. Автор календаря «молений о воде» ввел расчет жизни зерен в вою строго рассчитанную систему знаков как общий фон, не требовавший детализации по дням, что предполагает с его стороны наличие хороших математических навыков. Вряд ли рядовые селяне могли бы похвастаться такими глубокими и точными знаниями. Кто как ни жрец - кладезь и переносчик мудрости рода - мог быть способен на подобные заключения и расчеты. Жрец или волхв - это неотъемлемый участник и руководитель священных культовых магических действ, главный гадальщик и заклинатель, собиратель мудрости и преданий племени и рода, главный сказитель и хранитель устных традиций.
е) Языческое жреческое сословие
Славянское жречество, к сожалению табуированная тема: в дошедших до нас письменных источниках (преимущественно церковного происхождения) она умышленно не разрабатывалась, и «фигуры языческих волхвов появлялись на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город».
«Еще в I тысячелетии до н.э. существовали «события», «соборы», «толпы» - многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным комплексом обрядов, сопровождаемых заранее изготовленным реквизитом.
В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодий напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц и князей[9], выполнявших часть жреческих функций» (Б.А.Рыбаков, с.295).
Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца.
Если пытаться воспроизвести состав жреческого сословия древних славян, то, кроме универсальных волхвов, - «облакогонителей», руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, сюда должны быть причислены и кузнецы, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что же придавало им значительные вес), но и «женскую кузнь», «кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художьство кузньчьско». От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла, происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в его переносном значении, а в свое время оно означало: мудрость, уменье, замысловатость.
Помимо волхвов, колдовством занимались и женщины «вълхвы» (в древнем русском языке существует вариант женского рода единственного числа - «вълхва»). По-видимому, общественные магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в вопросах гадания и личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль принадлежала женщинам-ведьмам (от глагола «въдать» - знать) или ведуньям.
Организация многодневных общеплеменных «событий», собиравших сюда, по западнославянским материалам, тысячи участников, безусловно требовала руководства со стороны опытных, знающих сценарий каждого празднества жрецов, которые почти несомненно подразделялись на разряды по степени своего значения, вероятно, был и верховный жрец, у которого были свои помощники.
У каждого языческого святилища наверняка должен был быть свой жрец или служитель, который заботился об отборе жертвенных животных, их содержании, собирал и хранил приносимые в святилище дары, оповещал народ о приближении того или иного празднества, возможно, был актером какого-либо «игрища», где воспроизводили те или иные моменты мифов. Такими «игрищами» могли быть новогодние и масленичные карнавалы, жертвоприношения Ящеру (богу подземного царства), похороны Костромы, Морены или Ярилы...