В Византии обряд миропомазания (упоминавшийся, кстати, еще в Ветхом Завете) вошел в чин поставления на трон с XII столетия (по мнению Г. Острогорского, Б.А. Успенского и др.); другая же группа историков (в том числе - Ф.И. Успенский) предполагает значительно более раннее происхождение обряда - со времен императора Маркиана (450-457). После молитвы патриарх крестообразно мазал голову василевса миром и провозглашал: «Свят!». Этот возглас трижды повторяли иереи и представители народа; затем диакон вносил венец, патриарх надевал его на императора и раздавались крики «Достоин!» (Первым императором, которого глава церкви венчал на царство, стал Лев I Макелла, 457-474 гг.).
Б.А. Успенский в своей монографии "Царь и патриарх" утверждает, что ориентация на византийскую культуру привела к появлению ритуалов, так или иначе связанных с концепцией власти. «В самой Византии соответствующие ритуалы служат формальным выражением определенной идеологии, за ними стоит та или иная концепция власти; они постепенно сформировались...в некотором историко-культурном контексте, однако в Россию они приходят, так сказать, уже в готовом виде - вне этого контекста...Усваивается прежде всего форма, а не значение, выражение, а не содержание...русские заимствуют ритуал и наполняют его содержанием...»[15]; т.е. ритуалы в данном случае не отражают, а формируют определенную идеологию. Таким образом (как полагает Б.А. Успенский), в Византии помазание миром при коронации не отождествлялось с таинством миропомазания, которое в православной церкви совершается непосредственно после крещения. В России же - Московский митрополит или патриарх, «помазуя царя, произносил: "Печать и дар Святаго Духа "..., т.е. именно те слова, которые произносятся при таинстве миропомазания».[23] Кроме того, в России помазание совершается после венчания; «само венчание при этом уподобляется крещению».[24] Не оспаривая эту точку зрения, приведем все же следующее рассуждение константинопольского патриарха Полиевкта, короновавшего императора Иоанна Цимисхия: «Как помазание при св. Крещении очищает все грехи, совершенные дотоле, как бы ни были они велики, так и помазание на царство уничтожило все грехи, сделанные Цимисхием до коронования»[25].
Не произошло ли в России сознательное придание подобного смысла Очищения помазанию на царство? Но, возможно, верно утверждение Б. Успенского, считавшего, что «скорее всего, русские иерархи знали о том, что при венчании на царство в Византии совершалось помазание, но при этом не располагали описанием того, как именно совершался обряд...в результате они ввели в чинопоследование венчания на царство тот обряд, который был им известен»[26]. После венчания царь приобретает качественно новый статус, отличный от статуса всех остальных людей, уподобляясь самому Христу.
Глава III
Идея «Третьего Рима» впервые сформулирована около 1523-1524 гг. в Послании Филофея Псковского великокняжескому дьяку М.Г. Мисюрю Мунехину. Автор ее, «скромный монах, живший в одном из псковских монастырей», [27] несомненно,являлся человеком, хорошо знакомым с летописями и мистической литературой, в частности, с пророчествами Льва Мудрого (о «русом народе», который победит измаильтян и освободит Седмихолмый град) и Мефодия (где освобождение Константинополя предрекается царю, который придет из влажной страны; «в русских переделках к этому пророчеству приложено такое толкование: полуночный сей самодержец есть царь и великий князь московский; сей бусурманскую магометанскую скверную ересь и богопротивный закон истребит и потребит и погубит до конца»).[28]
Россия и ее столица становятся, по мнению Филофея, последним воплощением «неразрушимого, недвижимого» Ромейского царства, возникшего с появлением христианства и Церкви. В Ромейском царстве - «Третьем Риме» - после потери политической независимости Византией, а также и ранее существовавшими православными государствами судьбы их соединились («снидошася») в России - на метаисторическом уровне. «Да вЂси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конець и снидошася во едино царьство нашего государя, по пророчьскимь книгам то есть Ромеиское царство. Два убо Рима падоша, а третии стоит, а четвертому не быти. Многажды и апостолъ Павелъ поминает Рима в посланиих, в толковании глаголет: Римъ весь миръ».[28а] «Третий Рим» вообще - не только Москва, но Русское царство со столицей в Москве, русская православная церковь с ее главным престолом - кремлевским Успенским собором.[29] «Третий Рим» в качестве последнего христианского царства и «царствующий» должны быть гарантами «покоя» христианской Церкви.
«Сказание о князьях владимирских» (ок. 1527 г.) соединяет «легендарное римское звено генеалогии русских князей, возводимых к императору Августу, константинопольское звено (рассказ о дарах Мономаха - царских инсигниях) с русским звеном».[30]
В Уложенной грамоте, обращенной к царю Федору Иоанновичу, скрепленной подписью и печатью константинопольского патриарха Иеремии II, слова о «Третьем Риме» изложены от лица последнего и относятся, в первую очередь, не к городу, а к царству: «...твое же, о благочестивыи царю, великое Российское царствие, Третеи Рим, благочестием всех превзыде, и вся благочестивая царствие в твое в едино собрася, и ты един под небесем христьянский царь именуешись въ всей вселеннеи, во всех христианехъ».[31]
Идея «Третьего Рима», хотя и носила образ политической, не отождествлялась московскими государями с идеей «константинопольской вотчины» московских великих князей (идея эта, по мнению Ф.И. Успенского, «впервые высказана не в русских памятниках, а, так сказать, подсказана нам из Рима в начале XVI в.»). Ряд исследователей выделяют в усвоенном Россией византийском наследии религиозно-культурное, духовное, а не политическое содержание: «Когда Иван Васильевич Грозный принял титул царя, как законный наследник греческих императоров, то он и его ближайшие преемники вовсе не думали предъявлять каких-либо прав на саму Византийскую империю, как на принадлежавшую им по праву наследства. Московские цари хотели быть наследниками византийских императоров, не выступая однако из Москвы и не вступая в Константинополь. Из всех прав прежних греческих императоров они усвоили только одно - право считаться представителями и защитниками всего вселенского православия, причем их покровительство вселенскому православию на первых порах не шло дальше милостыни различным просителям с Востока...Признание русским правительством...своею историческою миссиею освобождение православного Востока от турецкого ига» происходит лишь в конце XVII в.[32]
Обоснованию преемственности царской и епископской власти между Москвой и Римом служит ряд теорий и произведений XV - XVI вв. «В конце XV в. нужно было выразить символически созревшую идею о Москве - Третьем Риме. Если в Московском царстве сосредоточилась Вселенская Церковь, то надо было доказать продолжающуюся в ней преемственность в атрибутах светской и духовной власти».[33] Это и выразилось в известном «Сказании о Новгородском белом клобуке»; не будем здесь рассматривать происхождение и внутренние несостыковки данного произведения, а обратим внимание на его суть и значение. «В древния бо лета, - говорится в этой повести, - изволением земнаго царя Константина от царствующаго сего града царский венец дан бысть русскому царю; белый же сей клобук изволением небеснаго царя Христа ныне дан архиепископу великаго Новгорода».[34] Поскольку в Новгороде белый клобук прочно ассоциируется с римской и константинопольской традициями, возобновление его ношения в Москве естественно вписывается в концепцию «Третьего Рима». «Традиция царства связывается с Москвой, традиция священства - с Новгородом; перенесение белого клобука в Москву объединяет и ту, и другую традицию, сосредотачивая их в Москве как Третьем Риме».[35]
Московские идеологи XVII в.(Арсений Суханов, Захария Копыстенский и др.), говоря об учреждении патриаршества в Москве в «контексте осмысления Москвы как Нового Константинополя и Третьего Рима», подчеркивают соотнесенность московских патриархов с папами римскими, которые «от греческой веры отстали»; это отпадение обусловило возможность поставления московского патриарха на место папы и является «с точки зрения московских идеоло-гов главным основанием учреждения патриаршества в Москве». [36]
Московский патриарх, будучи патриархом Града Царствующего («характерно...,что начиная с Бориса Годунова Москва называется Царьградом» - пишет Б.А. Успенский), возглавляет Вселенскую Церковь, тогда как греческие патриархи оказываются в подчиненном положении по отношению к нему.[37]
В политическом плане идеалом отношений василевса ромеев и православной церкви, в основном сложившимся к середине VI в. и продержавшимся до падения империи, была симфония - «согласие».
Симфония заключалась в признании равноправия и сотрудничества светской и духовной властей. «Если епископ оказывает повиновение распоряжениям императора, то не как епископ, власть которого, как епископа, проистекала бы от императорской власти, а как подданный, как член государства, обязанный оказывать повиновение Богом поставленной над ним предержащей власти; равным образом, когда и император подчиняется определениям священников, то не потому, что он носит титло священника и его императорская власть проистекает от их власти, а потому, что они священники Божии,служители открытой Богом веры, следовательно - как член церкви, ищущий, подобно прочим людям, своего спасения в духовном царстве Божием».[38]