Прямуювыгоду из подобного отношения к смерти извлекали феодалы, на службе у которыхнаходились самураи. Человек, не боявшийся смерти, беспредельно преданный своемусюзерену, захваченный идеей духовного подвига, лучше, чем кто-либо, мог бытьвоином. Это - идеал солдата. Таким человеком легко управлять в бою, он никогдане сдаётся в плен, честь самурая не позволит ему отступить и обратиться вбегство, приказ военачальника для такого воина - закон, и он будет старатьсявыполнить его любой ценой, дабы не покрыть позором и бесчестьем своё имя и имясвоего рода.
Основыучения дзен были использованы самурайством в качестве источника кодекса моралияпонских воинов - бусидо. Война во имя интересов сюзерена считалась самураямивыполнением дзеновского учения: "превращением высшего идеала в дело".Бусидо было почти идентичным доктрине дзен о смерти и жизни; оно, так сказано в"Хагакурэ", являлось и признавалось рыцарством как "учение опрямом, бесстрашном стремлении к возвращению в вечность".
Однако,несмотря на согласованность догм буддизма и самурайской этики, между нимисуществовали и противоречия. Как известно, буддизм категорически запрещаетвсякое убийство. Оно считалось одним из пяти "великих" грехов, кудавходили убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь и пьянство. Тем не менее феодальнаяжизнь требовала как раз обратного: постоянного нарушения этой заповеди.Японские феодалы, естественно, не хотели и не могли изменить свою социальнуюприроду и поэтому вынуждены были уделять известное внимание различным видам:искупления: своего жизненного пути, на котором убийства как бы носили характер"профессионально-бытовой необходимости". Формами такого"искупления" были щедрые пожертвования храмам, пострижение в монахи,обращение к духовенству для исполнения поминальных и умилостивительных треб.
Оченьвелико было также значение дзен в военно-спортивной подготовке самураев.Решающая роль при фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, плавании ит.д. отводилась японцами не физическому, а духовному состоянию человека.Психологическая уравновешенность и самообладание, выработанные дзен, являлисьздесь преобладающими.
Основнымметодом (путём к познанию истины) в обучении по системе дзен была медитация(дзадзен) - созерцание в положении сидя, в совершенно спокойной позе соскрещенными ногами, без каких либо мыслей. Для медитации обычно выбирались садили помещение, из которого по возможности уносили предметы, могущие помешатьпрактикующемуся, отвлекающие его.
Разнымишколами дзен-буддизма были выработаны различные правила поведения во времядзадзен, однако основным при созерцании считалась тренировка лёгких, обучениеразмеренному дыханию, что содействовало "самоуглублению" и воспитанию"выдержанности и терпения". После этой первой ступени к просветлению,когда дыхание становилось ровным, голова освобождалась от притока крови и мозгчеловека освобождался от всяких мыслей (такое состояние называлось "мусин"), практикующийся, по утверждениям дзеновских монахов, мог ужедостичь муга (отсутствием "я"), другими словами, выйти за пределысобственного бытия, осмысления своего существования. На человека, пребывающегов подобном состоянии самоуглубления, по учению школы дзен-сото, могло внезапноснизойти просветление (сатори).
Другимпутём к "истинному прозрению" был коан - вопрос, задаваемыйнаставником дзен ученику. Этот метод практиковался школой риндзай. Вопросыучителя должны были возбудить интуицию ученика или, иными словами, вызватьсатори. От какой бы то ни было логики и связности в ответе на коан необходимобыло освободиться, ибо это мешало вхождению в состояние "бессмыслия".При полном отсутствии мышления во время вопросов и ответов (мондо) моглонаступить "просветление".
Вследза неожиданным подъёмом влияния христианства последовало ещё более быстрое егоискоренение, обусловленное опасениями сёгунов в связи с проникновением в странуиностранцев, которое таило в себе смертельную опасность для существовавшеготогда государственного строя.
Внекоторых случаях для достижения сатори наставниками использовалась"шокотерапия": удар палкой, толкание в грязь, щипки за нос и т.д.Такая практика рассматривалась иногда некоторыми теоретиками дзен как средстводля наступления "просветления" при учебном фехтовании на самурайскихмечах (например, удар тренировочным мечом).
Видеале считалось, что человек, испытавший сатори, внешне не должен былизмениться, однако у него вследствие сильного психологического стрессапоявлялся будто бы новый взгляд на жизнь, на своё место в ней, иное отношение кдействительности, которое не поддавалось ни объяснению, ни описанию словами. "Просветлённый",по утверждениям дзеновских монахов, мог быстро находить единственно правильноерешение в любой ситуации, становился человеком, способным в высшей мереуправлять своей волей, другими словами, прибегал всё то, что требовалось длякаждого самурая. В то же время власть, слава, победа и т.д. - всё то, к чемустремился японский воин, становились для самурая после "просветления"малоценными сами по себе.
Самодисциплину,хладнокровие, мужественность японских воинов, которые приписывались идеологамидзен медитации и её конечному пункту - сатори, можно прежде всего объяснитьпсихологическими факторами, или самовнушением самураев. Благодаря значительнойэмоциональной насыщенности внушённых себе представлений, чувств и идей самурайполучал особую психологическую подготовку, игравшую преобладающую роль во всейего жизни. Такого рода самовнушение, практиковавшееся продолжительное время,давало самураям возможность выносить боль, быть готовыми в любой момент ксмерти, помогало держать себя в руках, когда это было необходимо.
ВXII - XVI вв. "дзенсю" достигла наивысшего расцвета и стала наиболеевлиятельной буддийской сектой, поддерживаемой правительством сёгунов. В товремя дзен-буддизм оказал значительное воздействие на развитие всех областейкультуры Японии. Само собой разумеется, что в первую очередь эту культурувоспринял сам господствующий класс средневековой Японии, в том числе и сословиесамураев, которое пользовалось культурными ценностями, создаваемыми в стране.Однако в связи с развитием дзен самурайство несколько изменило свои воззренияна жизнь и смерть, культуру и её восприятие.
Дзенв тот период было уже не столь строгим учением, как первоначально. Наряду стезисом о готовности в любую минуту хладнокровно уйти из жизни самураи принялитакже положение, по которому человек одновременно обязан жить, наслаждаясьжизнью, вычерпывая её до самых глубин. "Солдатский дух должен былсвязывать себя с подлинной художественностью", а "японский воин -обладать не только военной доблестью (бу), но и культурой, гуманностью(бун)".
Так,некоторые самураи в редкие периоды мирного времени, кроме военных упражнений,предавались чайной церемонии, рисовали иногда тушью, любовались искуснойаранжировкой цветов и даже принимали участие в представлениях театра. Но всеэти элементы культуры средневековой Японии в большей или меньшей степениподвергались при своём развитии воздействию учению дзен или были порождены им.Хотя это и выглядело парадоксально, но в свете дзеновских утверждений оненужности знаний, о закалке одной лишь воли индивидуума буси считалиположительным и полезным для своей профессии восприятие подобных производныхдзен, помогающих в сложении характера воина. Например, в тяною - чайнойцеремонии, процветавшей первоначально в стенах буддийских монастырей и использовавшейсядзеновским духовенством для распространения своего учения, практиковались те жеметоды "духовного совершенствования личности", что и в дзен. (Попреданию, основатель секты "дзен" Дарума уснул во время духовногосозерцания (поиска истины), не выдержав усталости. После пробуждения ото снабуддийский патриарх в ярости оборвал свои веки, дабы они никогда не смоглибольше помешать ему во время следования "пути" к"просветлению". Брошенные на землю, веки превратились в первые побегичайных кустов).
Обстановкачайной церемонии отчасти напоминала медитацию. Она должна была способствоватьсосредоточению мысли, с покойствию духа, чистоте помыслов, гармонии с природой.Для того чтобы суета внешнего мира не мешала созерцанию и спокойной беседе,чайные домики (тясицу) и приёмные для ожидания церемонии (ёрицуки) устраивалисьвдали от шумных мест, чаще всего в глубине сада. Это обусловило в большейстепени интерес к тяною во дворцовых сёгунов, даймё и многих знатных самураев.При Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси был развит и введён сложный комплексдействий, сопровождавших тяною. (Правила этикета были сформулированы СэнноРикю, назначенным Хидэёси мастером чайной церемонии при дворце. Они былипризваны усилить посредством церемонии вежливость, мораль и простоту индивидуума.В возрасте 71 года Сэнно Рикю попал в немилость к Хидэёси, который приказалсделать ему сэппуку).
Помещениечайной комнаты было уменьшено и лишалось всяких излишеств. Самураи не должныбыли отныне вносить в неё мечи; они оставляли их на подставках или особыхкрюках перед входом, так как чайная комната считалась обителью мира.
Создатьнадлежащую обстановку при молчаливом созерцании призваны были и сухие сады,которые первоначально устраивали дзеновские монахи в своих монастырях. Каменныесухие сады, названные японцами "садами медитации и мышления",представлявшие собой ровные площадки с установленными на них в определённомпорядке камнями и окружённые глухими стенами (в качестве классического примераобычно приводится сад монастыря Рёандзи в Киото), наиболее подходили дляупражнений в психотерапии, развивали философский образ мыслей в дзеновскомпонимании и учили "видеть скрытое содержание" того, что было незавершено, понимать внутреннюю глубину явлений (югэн).