2) Светская и духовная власть
В Древней Руси сохранялось понятие о равном жизни значении духовной и светской власти. Киевское государство после принятия православия - это прежде всего христианское государство, поэтому его защита - подвиг во имя веры. С другой стороны, христианская вера - основа государственности. Договоры между князьями заключались посредством целования креста, посредниками часто выступали священнослужители. Многие князья после смерти провозглашались святыми, удостаиваясь этого за заслуги перед Русью. Однако уже в Х в. постепенно начинается борьба за первенство государственной власти над церковной. Князь Владимир своей властью установил десятину от любой собственности как источник церковных доходов, хотя такая норма не была известна византийскому праву. Тем самым в вопросах церковного права Владимир поставил себя выше всех, в том числе византийского патриарха. Этому способствовали и деятели византийской церкви, льстившие русским князьям. Так, патриарх Никифор I в письме к Владимиру Мономаху признавал в нем “отражение божественного первообраза” – качество, которое обычно приписывалось лишь византийскому императору и являлось обоснованием первенства светской власти над духовной.
3) Аскетизм и “труженичество” (спор иосифлян и нестяжателей)
В разные периоды истории Руси в православии возникало противостояние по поводу путей спасения: чисто духовного, по преимуществу пассивного, аскетического, и активного - “труженичества во Христе”. Увидеть истоки этого противостояния можно уже в домонгольский период, но своего апогея оно достигает к XIV в. На защиту последнего пути становились лучшие люди православия, праведники и святые. Еще митрополит Иларион выражал недовольство тем, что верующие в заботе о спасении на небесах пренебрегают земным миром и отказываются от активной деятельности. Игумен Киево-Печерской лавры Феодосии Печерский начал систематическую проповедь заботы о мире и христианизации быта, сам подавал пример неустанного труда. Эта традиция была затем подхвачена создателем второй, Троице-Сергиевой лавры - Сергием Радонежским, а впоследствии и строгим приверженцем идеи пустынножительства Нилом Сорским, выдвинувшим в качестве одного из главных идеалов монашеской жизни братскую взаимопомощь. Эти тенденции отчасти сближали православие с западным христианством, но они никогда не преобладали над чисто аскетическим путем спасения через мученичество, отшельничество, юродство. Против “приближения к земному” активно выступали такие авторитетные деятели православия, как Иосиф Волоцкий и московский митрополит Алексий.
4) “Двоеверие”
Для Древней Руси было характерно “двоеверие” – диалог ценностей христианства и язычества. Оно было не просто особенностью религиозного сознания отдельных людей. Это была система взглядов, серьезно влиявшая на церковную практику. Обычным было переплетение языческого и христианского ритуала, заметное и сейчас (украшение церкви на Троицу березовыми ветками и т. п.). Византийские церковные власти отчасти не могли, отчасти не хотели последовательно бороться с этой традицией. Это объяснялось еще и тем, что для Константинополя Древняя Русь была всего лишь 60-й (а позже 72-й) в списке 112 епархий православной церкви. Это была, по их представлениям, отдаленная окраина мира, где трудно, а возможно, и не нужно бороться с предрассудками. В интересах византийской церкви главным было распространение православия среди русских князей и бояр. В XI-XII вв. только среди этих групп населения было принято заключать церковные браки, в их жизни значительную роль играли составлявшиеся при участии священника завещания. Основная часть общества жила в условиях смешения христианской и языческой культур, отражавшего взаимодействие государственного и родоплеменного образов жизни. Ситуация двоеверия в Древней Руси сохранялась длительное время. Только с XIV-XV вв. в результате изменения законодательства церковь получила возможность вмешиваться в семейные отношения. Рост земельных владений монастырей привел к тому, что зависимое население на монастырских землях судили по строгим церковным уставам. В XVI-XVII вв. в борьбу с двоеверием включилось и государство, преследовавшее колдунов, бродячих актеров и музыкантов.
5) Родоплеменное и сословное право
В праве Древней Руси постоянно шел диалог родового и сословного принципов. Основой законов, объединенных в XI-XII вв. “Русской Правдой”, было сочетание обычного родоплеменного права, при котором все люди были равны, и нового, государственного сословного права, основанного на неравенстве в правах между людьми. Речь идет о двух принципах права – “горизонтальном” (улаживание конфликтов между родными без участия высшей государственной власти) и “вертикальном” (разрешение споров внешней по отношению к противостоящим сторонам силой – государством).
Государственное, “вертикальное” право на Руси пыталось игнорировать элементы родоплеменного, “горизонтального” права. Но вместе с тем такие наказания, как смертная казнь, не могли применяться безоглядно. Для этого было необходимо, чтобы сама власть была твердой, чтобы в обществе не господствовали родоплеменные представления о праве. Поэтому даже при прямых заимствованиях из византийских законов “Русская Правда” ограничивает тяжесть наказания.
Перемены в русском праве совершались крайне медленно. В отличие от католичества, позаимствовавшего четко разработанную систему римского права, православие не проявляло интереса к судебным делам, не вмешивалось в правовые представления общества. Надо учитывать, что для православия закон - это прежде всего закон Божий, оценка святости или греховности деяния. Законы общества имеют для него второстепенное значение. Все это привело к тому, что в России правовое сознание, в сущности, так и не сложилось, отсутствует представление о легитимности, законности действий, если те идут вразрез с субъективно воспринимаемой “справедливостью”. Правовое сознание не выделилось из морального сознания, этики. Мораль постоянно опровергает закон. Самоценность закона русской системе ценностей неизвестна.
6) Национальное самосознание
Диалогическим долгое время было национальное самосознание русских. На него активно влияло православное, византийское самосознание. В русской культуре очень рано, еще в XI в., появилось осознание богоизбранности, уравнивавшее русских с византийцами, претендовавшими на политическое господство в Восточной Европе. В “Повести временных лет”, первой русской летописи, указание на богоизбранность Руси повторяется троекратно и связывается с легендой о путешествии апостола Андрея, проповедовавшего в Причерноморье, в Киев и Новгород. В 1072 г. появились первые русские национальные святые - князья Борис и Глеб. Древняя Русь быстро приобрела то единство языка, власти и веры, которое потом позволило ей восстанавливать свое единство после распада государства, а также сохранять его в ходе колонизации земель. Фактически к концу XII в., ко времени появления “Слова о полку Игореве”, национальное самосознание сформировалось, несмотря на феодальную раздробленность и предпочтение политических интересов интересам национальным.
Не менее активным и длительным был славяно-тюркский диалог. Первые русские князья часто именовали себя по образцу степных владык каганами. Впоследствии многие из степных племен, такие, как берендеи, ковуи, черные клобуки, заключали союз с русскими князьями, подолгу жили на территории Руси, получали право участвовать в выборах киевского князя. С XI-XII вв. особенно учащаются браки князей с дочерьми половецких ханов, что служило прочным основанием для военного союза. Результатом этого были широкие культурные взаимовлияния.
Историю Древней Киевской Руси отличает от истории Московской Руси ее большая подвижность, свобода. Древняя Русь домонгольского периода резко выделяется на общем фоне истории России, составляет, цивилизационный вариант ее истории.