Ж. А. Кузьмичева
Понятие экологической этики впервые появляется в западной философии в середине 70-х годов вслед за известными докладами Римскому клубу в связи с необходимостью осмысления причин и последствий экологического кризиса, а также поиска социально- приемлемых способов его разрешения. Представители этого течения Д. Козловский, Д.Пирс, Т. Кнефир, Я.Тинберген, Х. Ролстон и др. сосредотачиваются на морально- этической проблематике, отмечая глубокий разрыв между экологическим и этическим развитием мира. Значимость этого философского направления прежде всего в том, что оно вышло за границы внешних пределов роста (исчерпаемость природных ресурсов,загрязнение окружающей среды, рост народонаселения); его представители пришли к выводу, что обсуждение глобальных проблем в отрыве от моральных императивов, этических ценностей, нравственных ориентаций является бесперспективным. Обзор большинства этих работ представлен в нашей литературе [1].
Надо сказать, что идеи, которые можно сегодня обозначить понятием экологическая этика, высказывались гораздо раньше. Так, мировоззренческие установки восточных культур включают в себя представления о мире как едином организме, все части которого влияют друг на друга. Идеал внутреннего единства и гармонии человека и природы выражался принципом: одно во всем и все в одном. Следовательно, мир не воспринимался как дуально разделенный на природный и человеческий, это-целостная система, в которой стремление каждой части должно совпадать со стремлением целого. Человек, включенный в этот мир, должен ощутить мировой ритм, привести свой разум в соответствие с "небесным ритмом", и тогда он сможет постичь природу вещей и услышать "музыку человечества". Таким образом, действия человека должны всегда соответствовать естественным закономерностям природы и служить не только ее сохранению, но и возвеличиванию. Условиями достижения этого идеала в восточных культурах провозглашаются самовоспитание и самоограничение, обеспечивающие адаптацию человека к природному целому. Идеи единства человека и природы разрабатывались и представителями русского космизма Н. Федоровым, К. Циолковским, А.Чижевским, В. Вернадским и др. Здесь идеалом провозглашается деятельность людей, которая могла бы обеспечить гармонизацию человека и природы, их совместное согласованное развитие. Условием же реализации этого идеала русские философы считали единение человечества в планетарную общность и его духовное развитие, основанное на понимании органической целостности Космоса, развитие научного познания, результатом которого была развитая Вернадским концепция биосферы и ноосферы.
В этом же русле была разработана и концепция А. Швейцера о благоговении перед жизнью, выдвинутая в 30-40х гг. 20в., которая содержит идеи ответственности человека за все живое без различия высшей и низшей форм жизни. Любое проявление жизни - огромная ценность, и все, что способствует ее сохранению, является добром, а все, что вредит ей, - злом. Это положение может быть взято за основу экологической этики, сам Швейцер в этой идее видел нечто гораздо большее- путь спасения человечества. Путь к спасению - в отказе от потребительской идеологии, разумный аскетизм, соизмерение желаний отдельных индивидов и человеческих сообществ с материальным и духовным благом целого и многих. Экологическая этика и этика человека должны стать единым целым, пронизывающим всю культуру.
В 80-х гг. 20в. к идеям экологической этики обращается первый президент Римского клуба А.Печчеи в известной работе " Человеческие качества". Идеи экологической этики он связывает с идеями Нового Гуманизма, способного обеспечить трансформацию человека, совершенствование его человеческих качеств, возвышение, одухотворение внутреннего мира. Чтобы реализовать принципы экологической этики и добиться счастливого сосуществования с природой, следует сконцентрировать свои интересы на стремлении быть, а не иметь. Это позволит жителям планеты обрести цель, но эти задачи, по мнению Печчеи, могут быть решены только в обществе социальной справедливости, модель которого и описывает он в своей работе [3].
Достаточно большой интерес сегодня вызывают материалы Сеульской международной конференции, состоявшейся в 1997 г., на которой была принята обширная Декларация по экологической этике [4]. В ней отмечалось, что никакого устойчивого развития биосферы, сопоставимого со скоростью развития человечества, быть не может. Основная деятельность людей должна быть направлена не на экстенсивное развитие цивилизации, а на сохранение естественной биоты в невозмущенном состоянии, поскольку именно она обладает свойством восстановления утраченных экосистем. Эта декларация, вслед за А. Печчеи, связывает этические принципы взаимодействия человека с природой, с социальными принципами жизни людей. В Декларации говорится, что сохранить нашу планету сможет лишь сообщество истинно равноправных стран, строящих свое взаимодействие с Землей и взаимоотношения между собой по законом природы, науки, справедливости, сообщество, нацеленное на сохранение и совершенствование человечества.
К сожалению, принципы экологической этики не стали достоянием общественного сознания, и мысль о том, что экологический кризис есть результат кризиса системы целей, основанных на человеческой эгоцентричности, до сих пор не является доминирующей в понимании данной проблемы. Сложность распространения идей Сеульской декларации состоит и в том, на наш взгляд, что этическая парадигма, провозглашенная ею, предлагает некую модель экологического социализма, которая утопична для современного мира. Она включает идеи социальной справедливости, всеобщего равного права всех людей на безопасную окружающую среду, на достижение личного счастья и благополучия, на достойное качество жизни. Должны уйти безвозвратно войны, бедность, нищета. Такая система, как указывается в документе, является единственной, могущей противостоять экологической катастрофе. Но в мире, где доминируют другие ценности, официально признанные возможным образцом общественных отношений, пропаганда этих идей исключена, даже если они и являются условием выживания человечества, тем более в некоторых странах Запада достигнуты определенные успехи в восстановлении локальных экосистем.
В таких социально-исторических условиях есть смысл снова обратиться к принципам экологической этики с целью их дополнительного обоснования и поиска путей включения в постнеклассическую парадигму и обыденное сознание. Опираясь на ценные идеи, высказанные по данному вопросу в истории культуры, мы попытаемся с позиций системного подхода, включающего структурную и функциональную характеристику системы, исследовать понятие экологической этики. Мы выделим в этой системе фундаментальные принципы, носящие сущностный характер, и принципы существования, которые могут изменяться в процессе эволюции культуры, и, в конечном итоге, постараемся ответить на вопрос, поставленный в названии статьи: может ли экологическая этика спасти человечество.
Для дальнейшего исследования проблемы нам потребуется определение экологической этики. Под экологической этикой мы будем понимать совокупность нравственных принципов взаимодействия человека и природы, обеспечивающих целостность экосистем и достойное качество жизни человека. Экологическая этика опирается на определенные положения, сложившиеся в культуре взаимодействия человека и природы на протяжении длительного исторического развития и сегодня получившие название экологической культуры. Ее принципы включают в себя: неразделимость человека и природы, отношение к природе как источнику материальных и духовных ценностей человека, его совершенствование, потребность в общении с природой с целью наслаждения ее красотой и стремления раскрыть ее загадки, формирование здорового образа жизни, гуманное отношение к миру в целом.
Определение структуры экологической этики начнем с установки ее сущностных характеристик, для чего обратимся к работе В. Соловьева "Оправдание добра". В этом произведении он рассматривает первичные данные человеческой нравственности. Все прочие явления нравственной жизни, считает Соловьев, все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека. Любое нравственное учение, по мнению Соловьева, может быть только полным и правильным развитием первичных данных человеческой нравственности (к ним мы обратимся несколько ниже), ибо заложенные в них общие требования покрывают всю сферу возможных жизненных отношений человека. Общность этих требований не позволяет остановиться на простом их существовании как данных в нашей природе и делает необходимым дальнейшее развитие и оправдание. Таким образом, от первичных данных нравственности неизбежен переход к принципам, которые выводит из них разум и которые попеременно выступают на первый план в различных этических учениях [5].
Опираясь на эти высказывания В. Соловьева, обратимся к принципам его нравственной философии, проецируя их на процесс взаимодействия природы и общества. Поставим на первое место чувство благоговения перед высшим (у Соловьева перед богом). По мнению Соловьева, только человек способен к чувству благоговейной любви к тому, что превосходит его самого. Природа безусловно превосходит человека. Благоговение перед природой, перед жизнью вообще утверждает самоценность всего живого и неживого на Земле и в Космосе в целом.
Вторым сущностным принципом экологической этики мы назвали бы жалость и сострадание. Чувство жалости, по Соловьеву, состоит в том, что данный субъект соответственным образом ощущает чужое страдание или потребность, т.е. отзывается на них более или менее болезненно, проявляя таким образом, в большей или меньшей степени, свою солидарность с другими. Как принцип экологической этики, жалость и сострадание должны быть обращены не только на себе подобных, но и на все даже низшие проявления жизни. И в этом надо видеть оправдание и спасение индивидуальности. Об этом писал еще Дарвин, характеризуя нравственный прогресс человеческого рода как эволюцию совести, когда социальные инстинкты и симпатии человека перерастут его эгоинтерес и будут направлены на заботу о немощных и беспомощных своих собратьях: о низших животных, флоре, ландшафте [2]. И в этой эволюции совести есть нечто впечатлительное, ибо она отзывается на все формы жизни.