Шииты-имамиты признают 12 имамов, первым из которых был Али и его сыновья (Хасан и Хусейн) от Фатимы, дочери пророка Мухаммада. Далее линия имамов была продолжена потомками Хусейна, которые в условиях господства Аббасидов не претендовали на власть, вели пассивную и мирную жизнь. Но, опасаясь, что Алиды могут стать знаменем борьбы против них, халифы окружили их шпионами, постоянно подвергали репрессиям, из-за чего смерть каждого из Алидов считалась результатом происков правящих кругов. Это способствовало утверждению культа мученичества. Последний (12-й) имам исчез в возрасте 6 (или 9) лет не позднее 878. Возникла легенда, по которой, он не умер, а находится под покровительством Аллаха, и должен вернуться. Народные массы связывали с возвращением «скрытого имама» надежду на социальный переворот в религиозной форме.
«Скрытого имама» также называют сахиб аз-заман (властелин времени, мунтазар (ожидаемый махди-мессия)). Имам в шиизме (в отличие от суннизма) играет роль посредника между Богом и людьми. Он является носителем «божественной субстанции». Учение об имамате является краеугольным камнем шиитской догматики. Имам непогрешим, обладает сверхчеловеческими качествами, в то время как для суннитов имам-халиф (исключая Мухаммада) не может претендовать на сверхъестественные качества. Кроме того, в шиитском исламе существует иерархия религиозных деятелей, которые подчиняются аятолле. В частности, муджтахиды (религиозные авторитеты) имеют право на высказывание мнения (иджтихад) по спорным проблемам. Коран, а также другие религиозные источники (Ахбар Али – (иначе хадисы) предания об Али, антитеза сунне Мухаммада) трактуются с эзотерических позиций, с учетом наличия захир – видимого и батин – скрытого смысла. Сам имам является обладателем тайного знания, которое включает в себя оккультные науки и все знания о мироздании.
Шиитские предания об Али (включающие также предания о Мухаммаде и о потомках Али) основаны на информации, носителями которой являются имамы. Однако есть ахбар, содержание которых идентично содержанию хадисов, принимаемых суннитами.
Сегодня к шиитам можно отнести большинство населения Ирана (80%), Ирака (60%), Ливана (30%). Имеются крупные шиитские общины в Кувейте, Бахрейне, ОАЭ (в трех государствах вместе 48%), в Саудовской
Аравии (10%), в Афганистане и Пакистане (по 20%) и других странах (в том числе шииты-зейдиты – 40% населения Йемена). Сюда же следует отнести исмаилитов, часть которых признает своим главой Ага-хана, а также 15 млн. алевитов Турции, алавитов Сирии (12% населения). Общая численность шиитов в мире составляет 110 млн. человек, то есть 10% от общей численности мусульман.
2. Религии мира. Энциклопедия, Москва «Белфаксиздатгрупп». 2003 г. - 272 с.
Суфи́зм (также тасаввуф: араб. تصوف, от арабского слова «суф» — шерсть) — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.
Толкование термина в суфийской традиции
Рядом со Священной мечетью Пророка некоторые беднейшие «асхабы» (последователи) жили на суфе (помосте). Поэтому их называли «ахли суффа» («люди суффы») или «асхабы суффы». Это историческое определение.
Суф صوف — шерстяная одежда, суфий же означает человек, одетый в шерстяную одежду, рубище. Традиционно суфии носили одежду из шерсти. Это явное определение.
По причине того, что суфии очищают свои сердца «зикром» (вспоминовением) Аллаха, постоянно заняты «зикром», то есть «Сафо ул-калб» (чистые сердцем), их называют суфиями. Это скрытое определение.
За то, что они распространяли среди людей священные «суннаты» (предписания) Пророка, всегда выполняли их на практике, асхабов, твёрдо придерживающихся суфы, рубища и чистоты сердца их прозвали суфиями. Это практическое определение.[3]
Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.
Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на
3.Ахадов А.Ф. Ислам в погоне за веком. – М.: Политиздат, 1988. – 80 с.
наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Учение тасаввуфа (суфизм) осталось в наследие от пророков. Каждый великий пророк, очищая своё сердце «зикром» (вспоминовением) Аллаха, неукоснительно выполнял Его повеления и, трудясь своими руками, ел свою чистую предназначенную ему долю. К примеру, Адам занимался земледелием, Идрис — портняжным ремеслом, Давид — кузнечным делом, Моисей и Мухаммад были пастухами. Позднее Мухаммад стал заниматься торговлей.
Существующие со средних веков суфийские братства — ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — «зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Аллаха» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути.[4]
4. Беляев Е. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. 2-е изд. М.: Политиздат, 1966. – 284 с.
Исмаили́зм (араб. الإسماعيليون — al-Ismā‘īliyyūn, перс. اسماعیلیان — Esmâ‘īliyân) — совокупность религиозных движений в шиитской ветви ислама, восходящих к концу VIII в. Каждое движение имеет свою иерархию имамов. Титул имама — главы самой крупной и известной общины исмаилитов — Ага-хан — передаётся по наследству. В настоящее время в этой ветви исмаилитов имамом является Ага Хан IV. Исмаилитов всех направлений сейчас более 15 миллионов.
Возникновение исмаилитов связывают с расколом в шиитском движении, произошедшем в 765 году.[5]
В 760 году Джафар ас-Садык, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Формальной причиной этого решения стало чрезмерное увлечение старшего сына алкоголем, запрещенным законами шариата. Однако ряд специалистов полагает, что истинная причина, по которой право наследования имамата было передано младшему сыну, заключалось в том, что Исмаил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя направлениями ислама, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же, вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин.
Количество приверженцев Исмаила увеличивалось, что вызывало тревогу и у шиитской феодальной знати, и у самого Джафара ас-Садыка. Вскоре Исмаил умер. Имелись основания полагать, что смерть Исмаила стала следствием организованного против него заговора правящих кругов шиитов. Джафар ас-Садык широко обнародовал факт смерти сына и, якобы, даже распорядился выставить труп Исмаила на обозрение в одной из мечетей. Тем не менее, смерть Исмаила не остановила развернувшееся движение его приверженцев. Первоначально они утверждали, что Исмаил не убит, а скрывается от врагов, а после определенного периода объявили Исмаила седьмым «скрытым имамом», который в нужный момент объявится как мессия-махди и, по сути, после него не стоит ожидать появления новых имамов. Исмаилиты, как стали именовать приверженцев нового учения, утверждали, что Исмаил не умер, а по воле Аллаха перешел в невидимое, скрытое от простых смертных состояние «гайба» ("гаиб") - "отсутствие".
Некоторые приверженцы Исмаила считали, что Исмаил и на самом деле умер, поэтому седьмым имамом следует объявить его сына Мухаммеда.