Следующую группу обрядов, подлежащих рассмотрению, составляют посты.Верования традиционных обществ в немалой мере основываются на фактах видений и снов, принимаемых за реальное общение с духовными существами. К сильнейшим средствам доводить расстройства душевных функций до степени экстатического визионерства принадлежит пост, связанный обычно с другими лишениями при продолжительном созерцательном уединении в лесу или пустыне.[20] Дикарю-охотнику в его богатой неожиданными испытаниями жизни часто случается невольно испробовать на себе в течение дней и даже недель последствия подобного существования, и он скоро привыкает видеть призраки и беседовать с ними как с видимыми личными духами. После того как он таким образом выучился секрету общения с потусторонним миром, ему остается только впоследствии воспроизвести причину, чтобы вновь вызвать связанные с ней результаты. Обряд поста наиболее ярко можно проиллюстрировать на примере североамериканских племен. У индейцев обычай продолжительных строгих постов обязателен даже для детей обоего пола с очень раннего возраста. Выдержать длинный пост считается делом почетным, достойным зависти, поэтому они не едят по три или даже по семь дней и пьют при этом лишь немного воды. В течение поста особенное внимание обращается на сны. Слова, услышанные во сне, могут служить поддержкой в минуты горя и опасности или иметь предсказательное значение. При рассмотрении обычая постов с анимистической точки зрения, как процесса вызывания снов и видений, целесообразно будет упомянуть о других способах вызывания экстатического состояния. Одним из них служит употребление лекарственных веществ. На Амазонке племя омагва до новейшего времени употребляло наркотические растения, которые вызывают опьянение, длящееся целые сутки и сопровождающееся необыкновенными видениями.
Следующая группа обрядов это ритуалы связанные с обращение на восток и запад. Говоря о солнечном мифе и поклонении солнцу, мы видели, как с незапамятных времен в религиозных верованиях глубоко укоренилась ассоциация востока с идеей света и тепла, жизни, счастья и славы, тогда как с представлением о западе всегда соединялись понятия о мраке и холоде, смерти и разрушении. Это воззрение может быть объяснено и подкреплено наблюдением того, как такая символизация востока и запада отразилась и на внешних обрядах, породив ряд практических правил, касающихся положения умерших в могиле и живых в храмах, правил, которые можно объединить под общей рубрикой ориентации, или обращения на восток. Так, племена Южной Америки, юманы, хоронили мертвых в согнутом положении, с лицом, обращенным к небесной области солнечного восхода, обиталищу их великого доброго божества, которое, как они верили, примет их души в свою обитель.
Обряды обращения на восток и запад перешли и в современную религию Европы и до сих пор сохранились в ней. Ориентация храмов на восток и обращение туда же молящихся удержались как в греческой, так и в римской церквах. В Англии этот обычай начал отмирать со времен Реформации и, по-видимому, совсем исчез в начале XIX столетия. Однако с тех пор он снова начал оживать. Тот факт, что среди нас до сих пор живет древний обряд поклонения солнцу, сохранив смысл символа, представляет для изучающего историю религии поразительный пример связи между обрядом и его смыслом, сохраняющейся в историческом движении религии на различных ступенях культуры.
Еще одним важным обрядом является символический ритуал очищения. Это не что иное, как постепенный переход от буквального к символическому очищению, переход от устранения материально понимаемой нечистоты к освобождению себя от невидимого, духовного и, наконец, нравственного зла.[21]Люди традиционной культуры очищают на основании определенных предписаний и лица, и предметы, преимущественно путем погружения их в воду или окропления ею, а также путем окуривания их огнем или проведения их через него.У новозеландцев обряд очищения ребенка не является каким-то новым обычаем. Обряд совершался жрецом на восьмой день после рождения или раньше на берегу реки. При этом жрец кропил ребенка водой с помощью древесной ветви, а иногда ребенка погружали в воду целиком. Вместе с очищением ребенок получал имя. Церемония имела характер посвящения и сопровождалась ритмически произносимыми формулами заклинаний. Будущего воина убеждали легко прыгать и увертываться от копий, быть злобным, смелым, энергичным и усердным тружеником. Будущую жену убеждали приготовлять пищу, ходить за дровами, ткать одежду и вообще работать не покладая рук. В позднейший период жизни совершалось вторичное освященное окропление, которое вводило юношу в число воинов. У южноафриканских басуто воин, возвращающийся с битвы, должен очиститься от пролитой крови, иначе тени его жертв будут преследовать его по ночами нарушать его сон. Поэтому воины в полном вооружении торжественной процессией отправляются на купание к ближайшей реке и обмывают при этом и оружие. В таких случаях колдун обыкновенно бросает в реку выше места купания какое-нибудь магическое снадобье, вроде употребляемых им для приготовления освященной воды, которой он кропит народ при помощи хвоста какого-нибудь животного во время праздников публичных очищений. У тех же басуто очищение огнем употребляется в незначительных случаях, не требующих жертвоприношений. Так, если мать видит, что ее ребенок перебежал через могилу, она поспешно подзывает его, ставит перед собой и зажигает небольшой огонь у его ног.
Многие ученые противопоставляют магию религии, так как религия выражается в вере в сверхъестественные силы и подчинение им, в то время как магия предполагает веру человека в свою собственную способность воздействия на другие предметы. Например, Д. Фрэзэр в труде «Золотая ветвь»говорит о том, что магия считает, что природные процессы жестки и неизменны в своем течении, поэтому их невозможно вывести из своего русла ни уговорами и мольбами, ни угрозами и запугиванием. Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все, но из которых, тем не менее, может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар.[22] Так, одним из средств достижения успеха в межплеменных столкновениях стала военная магия – обряды, которые имели целью укрепить дух воинов, дать им победу в бою, сохранить жизнь и уберечь от ранения. Такие обряды могли иметь инициальный, имитативный или профилактический характер. Это военные танцы, являвшиеся инсценировками сражения, ношение военных амулетов, а также вредоносная магия, направленная на враждебное племя.
В первобытной культуре появляются магические приемы лечения. Три ранних комплекса имеют прямое отношение к болезням: ведовство, знахарство и шаманизм.[23] Ведовство – есть вера в порчу, способность насылатьна человека болезнь. Знахарство появляется на основе народной медицины – многовекового опыта врачевания. Шаманизм возникает на стадии развития анимизма, когда души умерших становятся самостоятельными духами. Некоторые из них входят в контакт с человеком, проникают в его тело, вызывая болезнь. Шаман лечит болезни путем изгнания духов.
Таким образом, существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения.
Заключение
Особенностью традиционной культуры является закон мышления, тесно связанный с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционной культуры мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родоплеменному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Именно в мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи.
Наличие ранних религиозных верований таких, как тотемизм, фетишизм, культ предков, культ природы, анимизм и магия, предполагало следование определенным обрядам и ритуалам, и как следствие, формирование обычаев, которые стали основой для традиционного общества.
Функции ритуалов на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить на кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения. Поведение человека в быту - это жизнь между ритуалами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария.