Фетишизм – учение о духах, воплощенных в тех или иных предметах, или связанных с ними, или действующих через их посредство.[9] Фетишизм переходит в идолопоклонство. Фетишем может стать любой предмет. Из бесконечного множества предметов не ко всем может быть приложена идея сосуда, вместилища или орудия духовных существ. Предметы могут быть лишь простыми знаками, внешним выражением идеальных представлений или идеальных существ. Далее, они могут быть символическими волшебными вещами, действующими через воображаемое посредство специальных свойств, присущих предмету, подобно тому, как ястребиная нога сообщает быстроту бега. Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без всякой определенной мысли, просто как старинные украшения или диковины.
Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии.[10] Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой. Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».
Культ природы – поклонение силам природы, например солнце, воде, земле. Культ природы распространен среди земледельческих племен, где от урожая зависит экономическая жизнь традиционного общества. По мнению членов первобытного общества, вода управлялась не законами природы, а волей духа. Водяные духи первобытной мифологии были душами, заставляющими воду течь быстро или медленно. Они дружески или враждебно относились к человеку. Наконец, человек видел в них существ, которые были способны приносить ему довольство или несчастье, влиять на его жизнь, божества, которым нужно молиться, которых нужно бояться и любить, восхвалять и задабривать жертвами.
Анимизм - совокупность верований, характерная для племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества. Среди образов, в которых человечество рисует себе загробную жизнь, следует различать в особенности два главнейших представления.[11] Одно из них изображает будущую жизнь как отражение настоящей: в новом мире, или в фантастически прекрасном или в призрачно-туманном, человек сохраняет земную форму и условия прежнего существования, живет между земными друзьями, владеет своей земной собственностью и занимается своими обычными земными делами. По другому представлению, будущая жизнь есть вознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земной жизни, наградой или наказанием за нее.
Магия – система действий, имеющих целью влияние сверхъестественным образом на тот или иной объект или явление. Первобытные магические обряды трудно отграничить от инстинктивных или рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из той роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, но который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект вне зоны досягаемости), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы и ногти), имитативную (воздействие на подобие объекта).[12] Специфические корни разных видов магии — в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникали и сохранялись там и тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы. Древние магические обряды были своеобразными попытками выхода из тупиковых, безнадежных ситуаций, попадать в которые - удел человека.[13]
Таким образом, наличие ранних религиозных верований предполагало следование определенным обрядам и ритуалам, и как следствие, формирование обычаев, которые стали основой для традиционного общества.
2.3 Обычай и ритуал в традиционной культуре
Существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев – форм поведения, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Они регламентируют поступки членов общества в конкретных ситуациях и существуют в обыденной жизни. Если в быту человек озабочен главным образом поддержанием своего биологического статуса, удовлетворением своих материальных запросов, личных интересов, то в ритуале находят свою реализацию его духовные устремления, он считается более высокой степенью регуляции поведения. Ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и санкционированы обществом.[14] Так, выделяются два уровня протекания жизни человека в архаическом и традиционном обществе. Один из них — выполнение ритуальной программы жизни (как индивидуального, так и коллективного сценария). Другой — уровень повседневной жизни, быта. Поведение человека на этом уровне не являлось самоценным, самодостаточным, в отличие от ритуального поведения. Это как бы жизнь между ритуалами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария.[15]Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения. Если под ритуализацией понимать принадлежность к области сакрального и такие характеристики поведения, как стереотипичность, наличие стандартов осуществления, регламентированность, обязательность (с соответствующей градацией “неблагополучия” в случае их невыполнения), то высшей степенью ритуализации будут отмечены обряды, от выполнения которых зависит жизнь и благополучие коллектива, а низшей — обычаи, регламентировавшие повседневную жизнь (отступления от них могут сказаться на нарушителе, но, как правило, не затрагивают благополучия всего коллектива).
Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, который совершается в периоды засухи, грозящей вымиранием всего племени). Есть календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений, смени времен года, созревания урожая. Так, у древних славян сложился устойчивый календарь молений и празднеств, связанный с природой и земледелием.[16] В новогодние святки проводились гуляния «ряженых» и гадали о предстоящем годе (девушки - о замужестве); ко дню весеннего солнцестояния была приурочена Масленица – праздник проводов зимы с приготовлением обрядовых блинов – символа солнца. Главным летним событием был день Ивана Купалы – древний общеславянский праздник Руалий, день летнего солнцеворота, когда нужно было совершать моления о дожде, плодородии полей и разжигать костры по берегам рек с пением, плясками и игрищами.
Важными для традиционной культуры являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением членом общества стадий своего жизненного пути от рождения до смерти. Наступление очередного возрастного статуса нельзя отложить. Эти ритуалы имеют особое символическое значение. Важнейшее место среди таких ритуалов занимают обряды инициации - переход в статус взрослого полноправного члена племени. Очень часто такие ритуалы вязаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Большинство испытаний, входивших в обряд посвящения, предполагало ритуальную смерть с последующим воскресением или новым рождением. Смерть при посвящении одновременно означала конец детства, неведения и состояния непосвященности. Функция смерти определялась тем, что она готовила рождение к более высокой форме жизни, к высшему предназначению. Только после обрядовых испытаний подросток признавался ответственным членом общества. У манданов обряд посвящения юношей в мужчины состоял в том, что посвящаемого обматывали веревками, как кокон, и подвешивали на них до тех пор, пока он не терял сознания. В этом бесчувственном (или безжизненном, по их выражению) состоянии его клали на землю, и когда он приходил в себя, то подползал на четвереньках к старому индейцу, сидевшему во врачебном шалаше с топором в руках и буйволовым черепом перед собой. Юноша поднимал мизинец левой руки как жертву великому духу, и он отсекался (иногда вместе с указательным пальцем) на черепе.