Вторая позиция- концепция исторического развития религиозных форм : от примитивных до более развитых. Эта позиция опирается на тот факт, что религия была первой формой общественного сознания. А если признать человека духовным существом, то само появление сознания является рождением человека. Поэтому первобытный атеизм может быть отнесен лишь к предкам, предшествующим человеку, но не к самому человеку, который рождается с сознанием, а значит и религиозной верой как первичной формой этого сознания.
Науке не известны ни религия без homosapiens, ни homosapiens без религии. И действительно, уже у кроманьонца, который был первым homosapiens , присутствовали религиозные представления: и магические быки, и брюхатые «Венеры», и погребальные ритуалы. Один из крупнейших в мире исследователей первобытной культуры, английский этнограф и историк культуры Э. Тайлор пишет : «Здесь, насколько я могу судить на основании громадной массы фактов, мы должны допустить, что верование в духовных существ обнаруживается у всех примитивных обществ, которых удалось узнать ближе… указания племен, не знающих религии, опираются на факты, часто ложно понятые или всегда лишенные доказательности» Не следует ли из этого, что религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека, т.е. религия появляется вместе с homosapiens и всегда существует с ним?
Другой не менее важный вопрос – почему возникла религия? Здесь можно свести существующие гипотезы в три группы концепций: гносеологические, психологические и онтологические.
В гносеологических концепциях утверждается, что религия возникла для объяснения непонятных явлений природы и жизни, как средство познания и понимания бытия и бытийствование всего сущего.
Средствами для понимания тайн природы и жизни в религии могут быть:
Миф, лежащий, по мнению представителей мифологической школы, в основе религии. Миф как профанное (житейское, бытовое, земное, понятное) объяснение сакрального (священного, духовного, небесного, таинственного), как обожествление таинственного и непонятного в жизни, природе, Космосе и попытка понять их с помощью аналогии с обыденной (понятной) человеческой жизнью. В мифе небо «опускается на Землю, а земное «поднимается» в Небеса. Особенностью мифологического мышления является «пронизанность» сакральными профанного и жизнь профынного в сакральном. Более того, миф для древнего человека более реален, чем действительность, в которой он жил, ибо миф – это символическое описание реальности, «голос» из духовного, сакрального мира, мира Истины, а действительность – это лишь видимость, слышимость, кажимость, т.е. неистинный мир. И действительно, большинство исследователей подтверждают, что священные смыслы пронизывали все бытие древних людей: каждый их шаг, каждый их жест, каждый предмет, везде виделись иерофании (проявление священного в мирском).
Одушевление всего сущего (природы, человека, Космоса), объяснение жизни человека и природных явлений через деятельность души, духов, Мировой Души и Мирового (Святого) Духа, божеств и Бога (анимизм и аниматизм). Видение в анимизме главного признака религии характерно для Э. Тайлора и его школы.
В психологических концепциях утверждается, что религия возникает для снятия чувства страха, беспомощности человека перед таинственными силами природы и явлениями жизни. Средством для снятия страха служит институт Церкви, одна из функций которой – утешение и увещевание страждущих, «манипулирование их сознанием» (социалистическая школа), «одурманивание народа» (марксизм). Но Церковь в то же время и нагнетает страх (ад, Божье наказание и т.д.). Средством для снятия беспомощности является видение в Боге Отца, опоры, поддержки и защиты (фрейдизм).
В онтологических концепциях утверждается, что религия дана Богом (христианство), Космосом (в ведической религии риши услышали голос Космоса и записали его в «Ведах»).
И, наконец, еще один вопрос, волнующий многих верующих, религиоведов и философов: существовала ли изначально вера в единого Бога, или она является следствием эволюции религии?
Согласно теории прамонотеизма (учение, по которому первоначальной формой религии в истории человечества был культ единого бога, а анимистические, фетишистские, политеистические и др. отклоняющиеся от монотеизма культы, заполняющие всю историю религии, появились как следствие забвения людьми данного им богом откровения), сначала человечество имело представление об едином Боге-Творце, которое со временем либо было забыто, либо было утрачено или искажено, и лишь постепенно, благодаря прежде всего христианству, отдельные народы возвращаются к монотеизму (единобожие). Эта теория непосредственно исходит из теологическое концепции, согласно которой религия дана человеку самим Богом.
И у тех племен и народностей, где внешне идея единого Бога отсутствует, а превалируют, казалось бы, примитивные религии: фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм, культ предков и т.д., - за всеми ними возвышается вера в Единого высшего Бога.
Для раннего человека религия выступала как стержень его бытия, религиозное мироощущение его бытия, религиозное мироощущение пронизывало всю его жизнь. Он был истинное дитя природы, чувствовал её, мог общаться с нею на ее языке (знал язык животных и растений, чувствовал энергетику предметов и т.п.) Он был естественен, будучи свободным от клише, стереотипов, канонов, шаблонов, которыми захламлено современное мировосприятие и которое мешает видеть мир в его таковости.
Ощущение единства с природой рождало у раннего человека желание достичь гармоничного взаимодействия с различными явлениями и существами природы, будь то природные стихии, животные, растения или даже неживые предметы, например камни. Он создавали различные ритуалы, системы табу (запретов), разрабатывал формы разнообразных диалогов с природой и ее существами – заклинания, воспевание, поклонение и т.д.
Современный человек – дитя не природы, а цивилизации. Он отделен от природы достижениями цивилизации, и чем выше уровень цивилизации, тем выше барьер между человеком и природой. Но человек – не машина, а природное существо, и, изолируя себя от своих корней, он постепенно «усыхает», теряет человечность и биологически деградирует. Примеров можно привести множество – это и экологический кризис, доходящий иногда до катастроф, и рост заболеваний, в том числе раковых, и рост детской смертности и т.п.
Современному человеку трудно понять глубокие смыслы и корни ранних религий в силу утраты им способности чувствовать природу, потери знаний о способах общения с природой, незнание языка природы. Видя в природе лишь бездушный, мертвый объект своих исследований или притязаний, человек сам утрачивает душу, становится запрограммированным социумом роботом, выполняющим различные социальные роли.
Для понимания религии и ее ранних форм необходимо прежде всего, ответить на вопрос: «Что такое сверхъестественное?» Ибо понятие «сверхъестественное» пронизывает все религии. Можно выделить три вида ответов на этот вопрос.
Материалистически –атеистическая точка зрения. Сверхъестественное- это то, что большинству людей представляется неестественным, чудом, сверхреальным, а так как никаких чудес и ничего кроме естественного мира нет, то это выдумка, обман, заблуждение, плод низкого интеллектуального уровня познания мира.
Религиозно- церковная точка зрения. Сверхъестественное- это то, что находится выше естественного, т.е. если естественное- это земной мир, то сверхъестественное- это небесный мир и квинтэссенцией этого мира является Бог, который находится там, на Небесах, высоко-высоко, вверху. На земле сверхъестественное проявляется как плод деятельности духовных существ, которые живут по своим законам.
Религиозно- духовная точка зрения. Сверхъестественное- это то, что еще для нас не естественно, что пока выше нашего понимания, для восприятия и понимания чего необходимо духовно совершенствоваться, продвигаться шаг за шагом по пути освоения все новых и новых «высот» сверхъестественного или законов духовного мира.
К числу древнейших религий относят магию, фетишизм, анимизм, шаманизм, тотемизм, земледельческий культ, культ предков и вождей.
2.2. Религиозный подход.
Относительно проблемы сущности и происхождения религии существуют два основных подхода: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).
Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который сотворил мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Господь воздействует особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это воздействие, общаясь с богом. Приводятся доказательства бытия Бога.
Онтологическое доказательство (Онтология - (греч. on, ontos - сущее, logos - учение) - учение о бытии. Это раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу Онтология выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.) было сформулировано блаж. Августином (V в.) и теологом Ансельмом Кентерберийским (ХI в.). Оно состоит в том что, поскольку мы можем себе представить себе совершенное существо, оно должно быть, так как в противном случае мы не могли бы его представить. Логическая невозможность данного доказательства состоит в том, что существование Бога подменивается существованием понятия о Боге: от того, что я представлю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них больше,- так опроверг это доказательство знаменитый немецкий философ И. Кант (1724-1804). Тем не менее онтологическое доказательство позволило перейти к менее уязвимым доказательствам -историческому и психологическому.