Смекни!
smekni.com

Религиозные взгляды народов Кении (стр. 2 из 4)

Важное место в традиционных кенийских религиях занимает культ предков. У разных народов он приобретал разные формы. Но было в почитании предков и нечто общее: вера в то. что умершие продолжают жить, но уже в другом состоянии — как духи или души). Они могут существовать невидимо, сохранять своё прежнее обличье, «переселяться» в тех или иных животных, растения, источники, скалы и т. д. Было распространено убеждение, что духи предков часто предпочитают оставаться в родных местах или неподалёку от них; участвуют в земных делах своих живущих родственников (семьи, рода, общины), а также помогают им в повседневной жизни и предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают них.

Сложилась своеобразная иерархия духов предков, на вершине которой обычно находились те, кого считали родоначальниками. Выделяли духов предков семьи, рода, общины, племени и народа (мифический предок-первооснователь), а также умерших естественной или насильственной смертью. Одни народы почитали родоначальников по мужской линии, другие отдавали предпочтение женскому началу или поклонялись и тем и другим.

Культ предков является одной из самых устойчивых форм традиционных африканских религий. Он существует уже в течение многих столетий и сохраняет своё значение в наши дни.

Боги и предки, как и прежде, призваны обеспечивать незыблемость и авторитет власти на всех её уровнях — от семьи и общины до государства.

1.6. Потусторонний мир и похоронные обряды

В верованиях одних народов души предков обитают на небе, другие полагают, что они живут под землёй. Умершие могут принимать новые обличья, воплощаться в растениях, животных или «переселяться» в живущих членов своих семей и родов.

Души умерших почитали; прогневить души умерших означало извлечь на себя беду. Такое отношение к мёртвым породило многообразные по формам, но имеющие единую основу — уважение и страх — обряды погребения.

Некоторые формы похоронных обрядов дошли и до наших дней. Еще сравнительно недавно у народа туги в Кении умерших не хоронили в земле и не сжигали, как это принято во многих африканских странах, а уносили далеко в саванну. Покойника укладывали набок, лицом к «священным горам народа туген». Если через семь дней труп всё ещё оставался нетронутым, это означало, что дух умершего не покинул землю и будет «причинять зло живым». Если же дикие звери съедали его, значит, он «был хорошим», и ему устраивали поминки.

По мере развития африканских обществ изменялись и формы их религиозной жизни, обрядность, в том числе и похоронные ритуалы.

С конца 1985 по май 1987 г. в Кении, где довольно сильно влияние западных жизненных установок, шла судебная тяжба. Умер известный адвокат, луо по национальности. Вдова хотела похоронить его в пригороде Найроби (столицы Кении), на принадлежавшей ему земле. Родственники же требовали, чтобы покойный был погребён на родине предков с соблюдением всех религиозных ритуалов. Всё это время тело умершего лежало в морге. На процессе столкнулись современные правовые нормы и так называемое традиционное право, которое во многих странах Африки приравнивается к официальному. В тайном случае победило прошлое, и адвокат был похоронен в соответствии с обычаями своего племени.

1.7. Религиозные обряды в традиционных верованиях

Для освящения данного раздела стоит привести в пример некоторые народы Кении, у которых имеются самые распространенные и интересные для описания религиозные традиции и обряды.

Народ «боран» до сих пор придерживаются древней религии, преклоняясь богу Ваку. В сильные засухи ему приносят жертвы, самой ценной из которой является первенец. Сегодня человеческие жертвоприношения остались в области легенд.

Народы «оропом». Религиозные обряды, всегда проходили на восходе солнца, обычно на обнажениях скал. Иногда приносились животные в жертву. Некоторые обряды проводились исключительно старейшинами, в то время как другие были открыты для всех. Ритуальные торжества проводились внутри каменных кругов.

Покот очень суеверны и практикуют особые ритуалы очищения беременных и новорожденных младенцев, особенно близнецов, так как их рождение считается экстраординарным событием. Мир для них состоит из двух частей: верхний, где живут и правят могущественные Торорут(верховный бог), Азиз(бог солнца) и Илат(бог дождя); в нижней, земной части живут люди. С богами они общаются посредством жертвоприношений и путем молитв. Почитают культ предков, к которым относятся с уважением и страхом.

У кикуйю традиционные религиозные верования подкреплялись сильно развитым сознанием принадлежности к единой этнической общности. Тщательно отработанная церемония принятия соответствующих клятв и обетов была во многом оригинальной и играла важную роль в сплочении общества, где отсутствовал единый лидер.

Туркана не очень религиозны и молятся своему демиургу Акуджу только в случае очень сильной засухи. Когда тот наконец посылает дождь, люди не смеют прятаться от него в шалашах в страхе прогневать божество. Около 15 % туркана — официально христиане-баптисты, и в их поселениях даже есть церкви. Однако, охотно получая от миссионеров гуманитарную помощь, на деле они продолжают верить в своих древних богов. Сохраняется культ богини плодородия. Начиная с середины XX века, многие туркана перешли к оседлости, расселившись в новообразованных посёлках.

Среди обрядов жизненного цикла, связанных с рождением и смертью, женитьбой, сбором урожая или подготовкой к нему, охотой и строительством дома и т. д., обряды инициации были и остаются одними из самых важных.

Сравнительно недавно эти обряды образовывали цикл ритуальных церемоний, длившихся несколько лет. Например, у календжин, масаи и др. период инициации составлял в среднем около четырёх лет. Инициация была теснейшим образом связана с системой возрастных групп (классов), составлявших основу общественной организации нилотов. У масаев к первой возрастной группе относились дети, ко второй — подростки и юноши, к третьей — молодые неженатые мужчины-воины, к четвёртой — женатые мужчины-воины и охотники старше 25 лет, к пятой — старшие мужчины и к шестой — старики и старейшины. У масаев существовали и женские возрастные группы: девочки, девушки до замужества, молодые замужние женщины, замужние женщины.

Центральной церемонией инициации было обрезание для юношей и лишение девственности для девушек Время инициации определялось временем их полового созревания.

Сегодня обрезание по-прежнему проводится, и городских мальчиков с этой целью иногда отправляют в деревню к родственникам. Прежние страшноватые ритуальные инструменты (отточенные раковины, обрезки железа и т. п.) заменяются стальными ножами и бритвами. Нередко операцию проводят в больничных условиях. Значительно снизился возраст посвящаемых (теперь это дети от года до семи-восьми лет), сократилась продолжительность обряда и отдельных его этапов.


Глава 2. Мировые религии в Кении

2.1. Православие в Кении

Одним из главных впечатлений человека, впервые попавшего в Найроби, столицу Кении, является обилие вывесок с названиями различного рода церквей. По численности, без сомнения, лидирует католическая церковь.

Православие появилось в Кении в начале XX-го века, когда сюда приехали жить первые греческие переселенцы. Для их нужд Александрийская патриархия время от времени присылала священников. Однако Православие тогда практически не выступало за рамки греческой общины, и миссии как таковой еще не существовало.

Ситуация изменилась лишь к 40-м годам, когда Православие стали принимать местные жители. Тогда, в 1946 г., при Александрийском патриархе Христофоре (1939-1967 гг.) была учреждена митрополия Иринуполя, которая охватила собой Танзанию, Кению и Уганду. Ее кафедра находилась в Дар-эс-Салааме (по-гречески: Иринуполь - «Город Мира»), столице Танзании.

Дальнейшая история митрополии теснейшим образом связана с именем Архиепископа и первого президента Кипра Макария ІІІ (1950-1977). В 1956 г. за участие в освободительной борьбе киприотов против колониализма он был выслан английскими колониальными властями на Сейшельские острова. В это же время за свое освобождение от колониального господства Британии боролась соседняя с Сейшеллами Кения. Ее будущий первый президент Мзее Йомо Кеньятта (1964-1978) тоже одно время, как и Макарий, находился в британской ссылке. Кипрский Архиепископ, посетив эту страну, поддержал ее освободительную борьбу. Это стало основой для последующей крепкой дружбы между двумя президентами. Поэтому, когда Макарий еще раз в 1971 году приехал уже в свободную Кению, президент Кеньятта подарил Православной Церкви большой участок земли в Рируте – пригороде Найроби. На средства Кипрского Архиепископа здесь было построено здание митрополии, и кафедра была перенесена из Дар-эс-Салаама в столицу Кении. На его же средства была построена техническая школа, подаренная затем Церковью государству, и православная семинария, получившая имя своего основателя. Она начала действовать в 1982 году, когда местоблюстителем митрополичьей кафедры был Анастасий (Яннулатос), ныне Архиепископ Тираны и всея Албании.

С тех пор Митрополия значительно развилась и в данный момент насчитывает свыше 200 приходов, около 100 священников, и охватывает собою три государства: Кению, Танзанию и Сейшельские острова. Общая численность православных здесь колеблется между 250 и 300 тысячами человек.

Православие привлекает также тех, кто уже был католиком или протестантом. Характерной чертой африканского Православия является то, что в жизни общины хотят участвовать все. Во время богослужения вместе с хором поют все присутствующие в храме. Затем после литургии никто не расходится, но все остаются в храме и начинают петь христианские гимны на традиционные народные мотивы. Делают они это не по принуждению или ради того, чтобы показать свое искусство присутствующему епископу, но для себя. Матери тут же на месте кормят своих грудных детей и затем вновь включаются в совместное пение.