Смекни!
smekni.com

Специфика религиозной культуры организации Свидетели Иеговы (стр. 3 из 28)

Землетрясение 1775 г. в Лиссабоне, унесшее множество жизней, явилось первым многозначительным симптомом приближения "скорби тех дней" и было воспринято современниками как важный эсхатологический знак наступления "дня Господня". В 1780 г. многие ученые наблюдали затмение Солнца. Все эти природные явления были истолкованы жаждущими узнать сроки Второго Пришествия как "исполнение пророчеств" Откровения святого Иоанна. Более того, в религиозных кругах стали ходить слухи, что римский первосвященник – не кто иной, как Антихрист. В 1809 г. Наполеон Бонапарт, вследствие своих военных успехов в Италии, окончательно лишил Папу Римского светской власти. Впоследствии некоторыми религиозными общинами в США это событие будет представлено как знамение последних времен [16, с. 7].

В начале ХIХ века в Европе и США проповеди о приближении конца света и втором пришествии Христа начинают пользоваться успехом. Одним из первых обратил на себя внимание бродячий проповедник Иосиф Вольф (1795-1862). Он долгие годы проповедовал свои идеи в Европе, с 1821 г. был миссионером в Египте, Палестине, Персии, Грузии. С 1833 по 1835 г. он проповедовал в Америке.

Примерно в то же время англичанин Вильям Каниньем (1776-1846) с аналогичными проповедями объехал весь мир. Он стал автором более двадцати работ, исполненных пророчеств, библейской хронологии и эсхатологии.

В 1819 г. Генри Драймонд и Роберт Хелден учредили Континентальное общество для распространения религиозного знания, а спустя семь лет в Лондоне появилось Общество исследования пророчеств. Эсхатологическими исканиями занималось также созданное в 1835 г. Протестантское общество. Ярко выраженной эсхатологической направленностью ознаменовалась созванная в 1825 г. первая Межконфессиональная конференция. В одной только Англии в XIX в. было издано около 150 наименований книг, посвященных вопросам эсхатологии. В ряде стран выходят журналы, посвященные этой проблематике с нарочито громкими названиями: "Знаки времен", "Клич Севера", "Вестник Пришествия", "Библейский наблюдатель", "Голос правды" и др.

Все они называли разные сроки скорого Второго Пришествия. Однако наиболее болезненным для новоявленных эсхатологов явился крах пророчества о конце света в 1843 г., распространявшегося на Американском континенте. Возглавил это движение Вильям Миллер, писавший в 1844 г.: "В течение 12 лет я организовал 450 конференций, которые собрали около 500 тысяч человек". Именно он назвал 1843 г. как дату Второго Пришествия Иисуса Христа, которая, впрочем, им же потом дважды переносилась.

В период наивысшего подъема эсхатологического движения оно объединяло около 100 тысяч сочувствующих, однако после первого провала пророчества многие отошли от него. В октябре 1844 г. оно распалось на шесть самостоятельных религиозных групп, а к 1855 г. представляло уже 25 сектантских групп, вышедших из "общины" В. Миллера. В некоторых из них проповедывалось учение о том, что Христос все-таки пришел в 1843 г., но незримо, будучи духовным существом, другие учили, что он тайно взошел в Свое небесное святилище. После сокрушительного эсхатологического кризиса 1843 г. адвентисты разных направлений более не называли конкретных сроков Второго Пришествия, лишь отмечая, что оно близко [16, 22].

В ряде таких же религиозных общин и была организация, ныне известная как Свидетели Иеговы.

Как уже отмечалось выше, вторая половина XIX столетия в истории религиозных деноминаций США была отмечена всплеском интереса к новым формам библейских откровений. Это явление принято называть "движением святых", в нем надеялись отыскать утраченную веру Апостолов многочисленные приверженцы протестантизма. Разными путями шли в своих исканиях различные религиозные течения и группы. Одни экспериментировали в эмоционально-психической сфере, целиком предаваясь мистическим переживаниям и экстатическим "вдохновениям". Другие шли "от головы", рассудочно акцентируя внимание на той или иной библейской истине, в надежде высветить или открыть миру очередной новый путь спасения.

Пик интереса к эсхатологии – учению о конце мира – в США пришелся на 50-60-е годы 19 века. Одну из таких религиозных групп, сосредоточивших внимание на поисках в Библии указаний о времени Второго Пришествия Христа, возглавил Чарльз Рассел (1852-1916). Провозгласив девиз: "Реформация продолжается", – он стал впоследствии идейным вдохновителем религиозного движения, известного сегодня как Свидетели Иеговы.

Чарльз Рассел родился в городе Питтсбурге (штат Пенсильвания, США), в семье владельца магазина верхней одежды. Родители его были пресвитериане шотландского происхождения. До семнадцати лет Ч. Рассел ревностно исповедовал это учение, но вскоре под влиянием адвентистов целиком погрузился в поиски ответа на волновавший его вопрос: когда же придет на землю Спаситель? Как это часто бывает, Ч. Рассел не создал нечто оригинальное, а лишь видоизменил уже существующее.

Еще подростком Чарльз Тэйз Рассел отрекся от своих пресвитерианских корней и присоединился к более либерально настроенной конгрегационалистской церкви, которую впоследствии тоже оставил. Ч. Рассел отрицал божественность Христа и библейское учение об аде и вечном воздаянии. У него не было богословского образования, и он заимствовал различные учения, которые пользовались в его дни широкой популярностью. Так, например, движение адвентистов повлияло на отказ Ч. Рассела от веры в ад, а небольшая группа адвентистов, которую возглавлял Нельсон X. Барбор, разожгла в нем интерес к предсказаниям конца света. От Х. Барбора Рассел унаследовал веру в то, что в 1874 году Христос незримо вернулся в мир, а в 1914 году этот мир будет разрушен, и наступит Тысячелетие.

Ч. Рассел придерживался учения Джонеса Венделля, которое было популярно среди верующих, обративших на Библию взоры в поисках "последних времен" – Второго Пришествия Христа и кончины века. Венделлиты, не соглашаясь с уже объявленными сроками, предложили свой – 1874 г. Но затем они "духовно переосмыслили" и эту дату. Все это происходило после провала ряда пророчеств адвентиста Вильяма Миллера, объявившего сперва сроком Второго Пришествия 1843 г., а затем 1844 г. Когда и это пророчество не сбылось, то его последователями была выдвинута новая дата – 1874 г. Она была получена путем арифметического прибавления к 1844 г. еще 30 лет. Исходили из того, что Спаситель вышел на общественное служение в возрасте 30 лет, поэтому и Второе Пришествие должно состояться через 30 лет после Его Пришествия в небесный храм.

В 1872 г. Ч. Рассел вместе со своими друзьями создал кружок по изучению Библии, а спустя два года появилась его книга "Для чего и каким способом придет к нам Господь Иисус Христос?" Он утверждал, что Мессия явится в мир в 1874 г.

Когда время назначенного Пришествия Христа (1874 г.) миновало, перед сподвижниками Рассела вновь встал вопрос: когда же наступит Второе Пришествие? Ч. Рассел искал ответ на вопрос практически везде. Его заинтересовали материалы, опубликованные Н. Барбоуром, руководителем нью-йоркских адвентистов, в одном из журналов. Ч. Рассел встретился с автором статьи в середине 1876 г. Именно Н. Барбоур доказал Ч. Расселу, что греческое слово "parousia" можно перевести словом "присутствие" и "пришествие" и что Христос невидимо присутствует с 1874 г.

Встреча Ч.Рассела с Н.Барбоуром, также разделявшим эсхатологическую концепцию Д. Венделля, в итоге объединила их группы в единую общину. Н. Барбоур с единомышленниками, ранее примыкавший к адвентистам, впоследствии отошел от прежних взглядов, полагая, что Второе Пришествие должно быть духовным и невидимым. На момент встречи Ч. Рассела и Н. Барбоура последний редактировал журнал "Вестник утра", выходивший в Рочестере. В 1877 г. они издают книгу "Три мира, или Пути искупления", где утверждалось, что с 1874 г. положено начало Второму Пришествию Христа, т.е. начался сорокалетний период жатвы. Здесь же приводились доводы, согласно которым в 1914 г. истекут времена язычников. Бескомпромиссный, напряженный поиск новых, все более точных, как им казалось, богословских формулировок в 1878 г. развел Н. Барбоура и Ч. Рассела, ибо последний утверждал, что благодатные дары смерти Христовой распространяются не только на Адама (смерть за Адама), но и на все человечество.

Вскоре, в 1879 г., вместе с единомышленниками, ближайшими из которых был Д. Пит, Ч. Рассел приступает к изданию журнала "Башня стражи Сиона и возвеститель присутствия Христа". Впоследствии название не раз менялось: "Сионская сторожевая башня и вестник присутствия Христа", а затем – "Башня стражи" и, наконец, с 1966 г. и по настоящее время журнал называется "Сторожевая башня" [58, 312].

Но и Д. Пит вскоре отходит от Ч. Рассела, который становится владельцем журнала и возглавляет возникшее ранее религиозное движение. Ч. Рассел объявляет о своем расхождении с вероучениями протестантских церквей, которые он обвиняет в измене принципам Реформации. Во всех выступлениях и статьях он стремится доказать, что со своими последователями он остался единственным преемником традиций раннего христианства. Схожие тенденции обнаруживают себя и в других религиозных движениях.

В 1882 г. Ч. Рассел продает принадлежавший ему магазин (он был последний сын в семье) и основывает собственную фирму, которая осуществляла посреднические контакты частных фирм с государственными учреждениями, а также специализировалась на издании религиозной литературы. Полученные средства шли на миссионерскую деятельность, печатание книг и брошюр, в коих все религии и политические организации объявлялись сатанинскими. В них Ч. Рассел объяснял, как посредством политики, коммерции и религии сатана удерживает мир в своих оковах. Столь непримиримо резкие суждения вызвали в правящих кругах США бурю негодования, и в результате учение Ч. Рассела более чем на десять лет было объявлено вне закона, чему способствовали скандальные судебные процессы, которые периодически возбуждались властями против организации.