Поэтому во 2-м веке по Р. X. еврейство создает новые переводы Ветхозаветных книг на греческий язык.
Это переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона, сделанные в течение 2-го века. В этих переводах очень заметна анти-христианская тенденция — старание затемнить мессианские места в Ветхом Завете, сделать их менее ясно относящимися ко Христу Спасителю.
В это же самое время иудейство начало свою грандиозную работу по реформе оригинала Священного Писания — древне-еврейского его текста в целях установления незыблемости его. Эта реформа, происходившая с 2-го по 8-й века, заключалась в том, что еврейские книжники, т. н. масореты, т. е. хранители традиции, по определенному проверенному ими образцу переписывали все книги Священного Писания, предназначенные для синагогального чтения, сверяли их из буквы в букву, вводя заново пунктуацию гласных и знаков препинания. А потом, под страхом херема — проклятия, запретили евреям употребление каких-либо иных вариантов Священного Писания, кроме таким образом проверенного. При этом, в своей работе над еврейским текстом масореты тоже всячески старались уменьшить ясность мессианских мест, предрекающих о Христе Спасителе.
Особенно широко известна борьба вокруг пророчества св. Исаии: „се Дева во чреве пршметъ и родитъ Сына" (VII, 14). В первоначальном тексте здесь без сомнения стояло слово „Бетула" — Дева, что ныне подтвердилось новейшей находкой древнейшего манускрипта пророчества Исаии около Мертвого моря. Святые 70 толковников перевели слово „Бетула" греческим словом „Пароеносъ"'. Между тем, еврейские книжники в свой массоретский вариант вместо слова Бетула-Дева поставили слово „га-альма" — молодая женщина. И в переводах Акилы, Семаха и Феодотиона тут по гречески стоит слово „неанисъ" — молодица, т. е. молодая женщина, несмотря на то, что в этом случае пропадает весь смысл слов пророческих, на что указывали еще древние христианские апологеты: каким знамением может быть зачатие и рождение сына молодой женщиной, если это происходит по всему миру ежедневно?
Итак, с самой ранней эпохи Своей истории Церкви Христовой приходилось делать выбор между несколькими вариантами Священного Писания. И Церковь совершенно ясно, ни мало ни колеблясь, из всех вариантов отдала предпочтение богодухновенному переводу 70-ти, сделав лишь единственное исключение: книгу пророка Даниила Церковь выправила по переводу Феодотиона, потому что в переводе 70-ти здесь замечается слишком большое расхождение с еврейским подлинником. Этой подробностью Церковь лишний раз показала, что Она ничем, даже авторитетом высоко почитаемых Ею святых древних толковников, не связуема, но свободно избирает и узнает Свое Священное Писание.
Церковь чрезвычайно чтит перевод 70-ти — Септуагинту. Св. Ириней считает, что святые толковники были столь же вдохновляемы Духом Святым, как пророки и апостолы (Ир. 3, XXI, 4). Св. Иустин Философ в “Обращении к грекам”, Тертуллиан, св. Киприан, блаж. Августин, Климент Александрийский называют перевод 70-ти богодухновенным. Св. Василий Великий называет его знаменитейшим в Церкви.
Церковь отдает переводу 70-ти предпочтение не только перед иными переводами, но и перед еврейским подлинником Ветхого Завета.
Церковь не доверяет еврейскому подлиннику Ветхого Завета, вернее единственной сохранившейся доныне его форме — масоретской, потому что в течение двух тысячелетий христианской истории еврейский подлинник хранился в нехристианской среде, враждебной христианству, переписывался нехристианскими руками. Даже, если не подозревать злого умысла, то все таки эти нехристианские переписчики всегда могли ошибаться, не зная таинств христианской веры, и потому, не понимая полного смысла тех священных книг, которые они переписывали; могли всегда сделать ошибку, а сделав ее, не могли ее осознать.
Между тем, текст перевода 70-ти хранился в христианской среде, переписывался христианами, знающими полноту смысла Священного Писания, а самое главное, все время оставался под непрестанным контролем Церкви — хранительницы Истины, непогрешимейшей выразительницы Духа Святого.
Церковь признает в Септуагинте не только авторитетнейший текст, но и состав Священного Писания определяет по Септуагинте. Септуагинта полностью сохранила нам Священное Писание, а масоретская традиция частично его утратила. Мы говорим о так называемых „канонических" и „неканонических" книгах Ветхого Завета, канон каковых был определен собранием еврейских раввинов в Иамне в конце 1-го или в начале 2-го века по Р. X. Конечно, Церковь не могла принять для Себя руководящим этот канон, и вместо него, при определении богодухновенности Священных книг, руководится Своими правилами: 85 правилом Апостольским, 33 пр. Карфагенского Собора, 60 правилом св. Афанасия Великого, а также древней церковной традицией, считающей в Священном Писании Ветхого Завета 50 книг. Иерусалимский поместный Собор 1672 года, постановления которого были подтверждены одновременным ему Константинопольским Собором, а от имени Русской Церкви были подписаны Ее представителем архимандритом Иосифом, гласит: „Неканонические книги, неразумно и злостно называемые апокрифами, есть неизменная и действительная часть Священного Писания".
Все Священное Писание Нового Завета теснейшим образом связано именно с Септуагинтой. Многие места Новозаветных книг будут непонятны, если мы в качестве Ветхого Завета будем пользоваться каким-либо иным вариантом. Например, непонятна ссылка св. ап. Павла в послании к Евреям (I гл., б ст.) на псалом 96, 7, где по массоретской традиции стоит „поклонитесь предъ Нимъ все боги", в то время, как ап. Павел говорит: „да поклонятся Ему все ангелы Божш", как мы и находим в нашем тексте Септуагинты. Непонятна при сопоставлении с массоретским текстом ссылка в речи св. ап. Иакова в Деяниях (XV, 16) на пророка Амоса. Ссылки св. ап. Иоанна „кость Его да не сокрушится" нет в таком виде в масоретском тексте (есть в сходном), но эти слова в полной точности находятся в тексте 70-ти (Исх. XII, 10). Непонятны в массоретском тексте и слова Господни в так называемом “первоевангелии”, в обетовании людям после грехопадения о том, что „Семя Жены сотретъ главу змия", каковых слов нет у массо-ретов, и многое другое.
Но не только внутренне, а и внешне Новый Завет в своем греческом подлиннике тесно связан именно с Септуагинтой.
Все Священное Писание Нового Завета написано языком Септуагинты. Даже единственная Новозаветная книга первоначально написанная не по-гречески — евангелие от Матфея, вскоре же по написании или самим евангелистом, или же св. ап. Иоанном Богословом было переведено на тот же язык, который мы называем языком Септуагинты, потому что Септуагинта, как и всякое великое литературное произведение, создало свой язык, и этим именно языком, а не какой-либо иной вариацией греческого языка написаны все новозаветные книги. И почти все ссылки на Ветхий Завет в Новом Завете (за исключением Евангелия от Матфея) сделаны по тексту Септуагинты.
Насколько велико единство Септуагинты с Новым Заветом хорошо свидетельствуют протестантские библеисты, не имеющие никаких оснований быть особенно расположенными к Септуагинте — известный немецкий библеист Е. В. Грифильд и глава Департамента Библейской истории и литературы Шеффильдского университета Ф. Ф. Брюс, который, ссылаясь на Гриффильда, пишет: „Только тот, кто изучает Новый Завет по гречески совместно с Септуагинтой, получает полное представление об единстве Библии, какого он не получит при изучении Ветхого Завета в иной вариации" (F. F. Bruce, The Old Testament in Greek).
Вместе с Новым Заветом Септуагинта своим содержанием напитала всю последующую жизнь Церкви: Ее богослужебный чин, Ее наставления Своим чадам — законы и правила Церкви и творения Ее святых отцев.
Вернемся к богослужению. При переводе древнехристианского богослужения с еврейского на греческий язык возникла еще одна важная перемена: утратилась песненная форма для большей части священного текста. Она сохранилась по-гречески лишь для тех в особой мере песненных частей ветхозаветных книг, которые специально ритмически переведены на греческий язык и получили в церковной богослужебной практике наименование Ветхозаветных песен, и конечно, для Псалтири, бывшей и оставшейся главным источником песненного материала для церковного богослужения.
Поэтому значительная часть Священного Писания за богослужениями на греческом языке стала читаться, а не петься, петься же стали только псалмы и ветхозаветные песни, к которым вскоре присоединились те немногие песненные части, которые заключаются в новозаветных Священных Писаниях: песнь Богородицы при встрече Ее со св. Елизаветой (т. н. Магнификат), песнь Захарии по рождении св. Иоанна Крестителя и песнь св. Симеона Богоприимца.
Вследствие этой сравнительной скудости песненного материала по-гречески, явилась нужда в новых песненных творениях для богослужений. В первохристианские времена слагается, основанный на переданном в Евангелии пении ангелов, гимн „Слава в вышних Богу" (т. н. Глориа), мученик Афинагор пишет гимн „Свете Тихий", а потом Церковь преизбыточественно начинает изобиловать вдохновеннейшими творениями великих церковных песнописцев.
Все эти новые церковные творения неизменно пользуются языком, образами, мыслями Священного Писания. Тот закон, который мы установили в начале настоящего очерка: подготовка к встрече и принятию Сына Божия, совершалась и в историческом и в богослужебном процессе, но преимущественно чрез Священное Писание, этот закон остается в силе. Творения церковных песнописцев и внутренне и внешне теснейшим образом связаны со Священным Писанием.