Близнечные мифы - мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Б.м. можно разделить на мифы о
близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках),
близнецах - брате и сестре,
близнецах-андрогинах и
зооморфные Б.м.
В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным. Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество: в Б.м. североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и Луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Б.м. ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель Солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон - создатель скал, вредных животных, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи, и в результате братья вступают в единоборство, после которого раненый Тавискарон спасается в подземном мире, а Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.
В некоторых дуалистических Б.м. братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В Б.м. этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. Ашвины). Однако в Б.м. этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.
Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и Ями). В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые "детьми (сыновьями) бога неба" (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские "сыновья бога"), ухаживают за своей сестрой - дочерью Солнца. В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в "Ригведе").
Представления о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры - является одной из форм символизации в Б.м. объединения двух мифологических противоположностей. В африканских обрядах, связанных с Б.м. и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Б.м. у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Б.м. является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - двуполые существа). У догонов герои Б.м. Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, Луну, радость, другая (Лиза) - день, Солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга - описывается и как андрогинное существо, и как близнечная пара. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.
Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Б.м., предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У многих народов был распространён обряд убийства близнецов после их рождения, которых обычно относят в воду болота или в лес, отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто - водной) среде, с которой связывают их рождение. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в "союзе" со скорпионом). В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. С конями связывали и Диоскуров.
Истоки Б.м. можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления находят параллели у многих народов мира, и их следует считать исключительно древними.
Переосмысление архаических форм Б.м. и соответствующих им обрядам происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой, ставшие её носителями. На этом этапе развития близнечного культа суть ритуала отделения близнецов и их родителей от всего племени уже заключается не просто в избавлении племени от опасности, но и в осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего.
Переосмысление близнечных обрядов и Б.м. в духе сакрализации происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями (см. Древо мировое). Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод растения. К примеру, на Фиджи близнечный ("двойной") плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия.
Из других символов, связывающихся с культом близнецов, следует отметить символику красного цвета (с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии; Быт. 38:28-30). Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам-основателям: Ромул и Рем - в Риме, близнецы - сыновья Димука - в Северной Нигерии и т.д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В XIX в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской власти с совместным правлением двух близнецов. В Египте "ка" (олицетворение жизненной силы, "душа") считался двойником-близнецом фараона.
По мере трансформации близнечных представлений, утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность Эпиметея по отношению к его близнецу Прометею). К раннему Б.м. английский исследователь Р.Харрис возводил комплекс представлений, связанных с Фомой в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца).
Тема близнечества последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А.Шамиссо до Е.Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии XX в.
Осмысление феномена Б.м. играет важную роль в осознании оккультного принципа дуализма и его роли в астрологии.
Список литературы
Источник: Астрологическая энциклопедия Дениса Куталёва