В очах навіть простих людей, ікони та святі є більш реальніми й сприйнятними, ніж віддалений абстрактний могутній Бог.
В Україні побутує особливий вид ікон-вишиванок, де виразно проглядається лик святих. У перших числах січня 2002 року в Палаці мистецтв «Український дім» відкрилася художня виставка «Українські святі образи». Творцем цих шедеврів є вишивальниця Агнеса Ляшенко, що народилася в 1936 році в Чернігові. Тут образи святих та видатних діячів православ'я. Особливо виділяється ряд ікон Богоматері: Вишгородська. Єлецька, Любецька, Оранта, Волинська, Казанська, Почаївська, Демницька та інші. їх об'єднує священне покликання материнства, ніжна любов до дитини, до життя, що має тривати вічно. Обличчя одухотворені, іноді скорботні.
Технічна орнаментика - напівхрестик, рідше гладь, тамбурний шов. Майстриня в основному використовує синтетичні нитки, трапляється і бісер, і шовк, і металева нитка. На виставці вперше експонуються бісерні ікони. Обличчя і руки святих вишиті нитками «муліне», все інше, крім фону, - бісером. Окремо впадають у вічі рамки, що удостоєні виняткової уваги їх творця, що пильно підбирає малюнок, обов'язковим елементом якого є хрестик.
З погляду теології, все, що наближає людину до Бога й дає спроможність його глибше пізнати, як от мистецтво, є виправданим і доцільним. Тим знаходять своє схвалення в Богослужбовій практиці. Шляхи для предковічної мудрості різні, але вони передусім повинні бути зрозумілі віруючиму, сприянню суті вищої правди. З огляду на це членонероздільна лементація у відправах п'ятидесятників навряд чи істотно впливає на молитовний стан віруючих їх громад. Так само невиправданим є заперечення ікон єговістами, адже поява будь-якого художнього твору надихається самим Богом. Цей потужний сплеск творчої енергії - дарунок свище. Ігнорування ним неприпустиме, а то й шкідливе.
Істинно-благотворна дія мистецтва на релігійні почуття людини не залежить від того, хто витворив той чи інший його шедевр. Автор може належати до будь-якої етнічної чи соціальної верстви населення, бути забезпеченим чи вкрай обтяженим життєвими обставинами, важливо лише те, що б його твір був високохудожнім і пройнятий вірою і любов'ю до нашого Господа Всевишнього.[15, 309]
Отож, як ми бачимо, зв’язок релігії із мистецтвом є особливо тісний. Вони і в часі постають одночасно. Деякі дослідники вважають, що саме мистецтво виникло із релігійної свідомості та релігійного ставлення до світу: „Мистецтво є безпосередньою організацією суб’єктивних релігійних переживань”. Прикладом може бути трипільська культура. У стінах Церкви зароджувалися, наприклад, такі жанри музичного мистецтва як: реквієм, прелюдії, ораторії, кантати та ін. Під впливом релігії формувалися сучасні літературні мови.
Можна сказати, що релігія і Церква шукали в мистецьких видах (музиці, архітектурі, живописі, скульптурі) засоби для посилення свого впливу, даючи їм потужний гуманістичний імпульс та філософський зміст. А митці за допомогою релігії робили свої твори доступнішими для загалу. Релігія і мистецтво ніби знаходять одне одного. Але позитивний взаємовплив можливий лише за умови дотримання не так букви, як духу релігії. [19]
1.2 Обряд і мистецтво храмооблаштування на Україні
Від самого початку поширення християнства на теренах України облаштування храму стає народною справою. Опіка віруючих над церковним майном (храмове будівництво, іконне малярство, іконостасна різьба, мистецьке виготовлення предметів богослужбового вжитку) - це загальна європейська і світова традиція. Українство зовсім не стало винятком. Як і скрізь у християнських країнах, меценатство з боку структур влади доповнювалося допомогою церкві широких кіл людності, особливо майстрових людей, творців народного мистецтва. Українська культура давнини знає багато прикладів та імен жертвування на церкву: князь Ярослав Мудрий - ктитор кафедрального собору Св. Софії; князі Володимир Мономах, Данило Галицький - покровителі церковно-книжкової справи; князі Острозькі - організатори духовної освіти на Волині, митрополити Петро Могила і Варлаам Ясинський - донатори (жервувателі) і меценати образотворчого мистецтва; гетьмани Петро Сагайдачний та Іван Мазепа - будівники храмів, фундатори церковних братств.[12,748]
І все ж левову долю опіки, ктиторства і донаторства над церковним майном узяв на себе народ - оті численні жертвувателі на храм, часто безіменні майстри теслярської та малярської справи, майстри різьби й пензля, золотарі, срібляники, гаптувальниці, вишивальниці, твори яких становлять центральну і провідну вісь історії давнього українського мистецтва.
Ця жива нитка піклування народу про свою церкву не переривалася ніколи, від самого Володимирового хрещення 988 р. Навіть за дуже тяжких часів, таких, як монголо-татарська навала, литовська, польська й угорська окупації земель України, зберігалися визначні пам'ятки церковного мистецтва, які породив творчий народний геній. І навіть втрата православною церквою Києва своєї самостійності у XVII ст. не вплинула попервах на цю традицію -любові народу до церкви, до красоти її храмів.
Архітектура і внутрішнє храмооблаштування лишаються упродовж другої половини XVII і всього XVIII ст. суто українськими, відмінними і від грецьких, болгарських та сербських, і від російських, - дарма що наша церква опинилась "у лоні" РПЦ. Так би воно тривало й у XIX ст., якби цар разом з "правітєльствующім" сенатом і "святєйшім" Синодом не вирішили на початку XIX ст. усунути народ від участі в церковних справах. Низкою указів заборонялося церковне будівництво за будь-якими іншими проектами, крім казенних, спущених згори: малювати ікони треба було за новими іконографічними зразками у стилі класицизму, які розробили професори Петербурзької Академії мистецтв; те ж саме щодо іконостасів, престолів, тетраподів, плащаниць, антимінсів, чаш і всього ін. Все було підігнане під один ранжир - уніфіковане, конвеєризоване, відділене невидимим бар'єром від живого пульсу народного мистецтва.[12,749]
Для України з її глибокими зв'язками церковного та народного мистецтва ця гостра і жорстка політика уніфікації церковного мистецтва й архітектури була особливо болючою і практично нездійсненною у повному масштабі. "Збудовані на Лівобережжі на початку XIX ст. пам'ятки свідчать, - писав відомий мистецтвознавець Стефан Таранушенко, - що народні архітектори все ще були сповнені творчих сил, в їх будівлях немає прикмет старіння, втрати життєвості. Але наприкінці XVIII і на початку XIX ст. народне будівництво зазнало утиску з боку церковної і цивільної влад. Уряд заборонив будувати за старими зразками, примушував будувати церкви тільки за казенними "апробованими" проектами. Це і відбилося на долі народного монументального будівництва".
Російські архітектори опрацьовували проекти церков, у яких цілком були зігноровані вікові українські архітектурні традиції. Щоправда, це були переважно муровані собори в містах, але надалі по селах було наказано наслідувати класицизм, навіть у дерев'яних храмах. Поряд із виплеканими за XVI-XVIII ст. ренесансними й бароковими грушоподібними багатограневими верхами у панораму наших міст і сіл входять церкви з класицистичними портиками (що іноді нагадують навіть костьоли), невластиві шатрові верхи, цяцьковані краплевидні баньки на тонких барабанах й інше, чого в Україні ніколи не було. Проте навіть у них внутрішній вигляд залишався українським. Інтер'єр храму й надалі є середовищем застосування народного мистецького елементу - декоративної різьби, орнаментальних розписів з традиційними рослинними мотивами й, особливо, народної вишивки.
Вишитий рушник на іконі - це давня українська традиція і святиня. Рушник як прикраса ікон, як елемент обрядів хрещення, вінчання й похорону проник у церкву з домівки. Жодна православна країна не знала і не знає подібної "рушникової" форми масового народного донаторства, як Україна: вишивання для храмів рушників й пошанування ними ікон поширене по всій Україні. Рушники з вишитими рослинними чи геометричними орнаментами посилюють веселкову поліхромію інтер'єру української церкви, яка відрізняє її від тьмяних і присмеркових православних храмів Балкан, від суворих інтер'єрів грузинських церков або роззолочених російських.
На процес становлення й розвитку українського іконопису великий вплив зробила полемічна церковна література, покликана до життя рішеннями Берестейського церковного собору 1596 р. про унію Православної церкви з Римським престолом. Ще одним містком до західноєвропейської образотворчої системи стала гравюра. Православне духовенство не заперечувало використання в друкованих книгах нових іконографічних сюжетів, що спонукало майстрів до звернення до апокрифічних джерел.