Для нас важно (и тревожно!) то, что ныне ислам в силу своей генетической политизированности все больше превращается в удобное средство достижения конкретных политических целей, определяемых не религиозными ценностями, а интересами политической борьбы как внутри мусульманских стран, так и в "пограничных зонах" с другими цивилизационными системами, причем, в политгеографическом плане, возможно, в рамках одной страны, возможно, региона или даже на глобальном уровне.
Рассматривая современный ислам как сложную религиозно–политическую доктрину, которая является неотъемлемой составляющей политических программ практически всех действующих сейчас в мусульманском мире партий, организаций, движений и т.п., можно согласиться с правомерностью классификации политической составляющей ислама (по нашей терминологии – исламизма), предложенной российскими учеными, в частности Н.Петровым, и выделить четыре основные его течения.
Первое течение. Его суть наиболее полно можно выразить словами "адаптация и синтез". В тех случаях, когда мусульманские деятели расценивают позиции ислама (т.е. свое собственное положение в государственной системе власти) в той или иной стране как относительно слабое, на вооружение берется метод "адаптации" к местным условиям с целью постепенного врастания (синтеза) исламского образа мышления во все сферы социальной и политической жизни государства. Духовенство делает все возможное, чтобы максимально углубить и расширить свое влияние в обществе, увеличить количество верующих, сделать религию неотъемлемой составляющей общественно–политической структуры государства. Исламские клерикалы приспосабливают новую религию к существовавшим в государствах–объектах их религиозно–политического проникновения – социальным и экономическим реалиям, традициям и т.п. и готовы, в случае необходимости, пойти на компромисс с традиционными местными верованиями и структурами власти.
В настоящее время этой политической линии придерживается мусульманское духовенство в африканских странах, расположенных южнее Сахары (Сомали, Нигерия, Чад, Эфиопия и др.), а также в России и некоторых других странах СНГ. При проведении такой политической линии используется широкий спектр средств и методов. Например, внутри страны и за ее пределами проводится выгодная правительству политика, позволяющая не только заслужить доверие режима, но и усилить свой авторитет в массах. В современных условиях мусульманские религиозные деятели активно включаются в борьбу за мир, за освобождение своих стран от неоколониальной зависимости, выступают против пьянства, наркомании, порнографии, пропагандируют уважение к старшим, взывают к национальным и патриотическим чувствам верующих. В условиях политической стабильности, последовательного развития деятельность мусульманского духовенства, выступающего с позиций "адаптации и синтеза", в целом способствует поддержанию высокого нравственного климата в стране. В периоды же кризисов, как, например, в последние годы в ряде мусульманских республик бывшего СССР, одни группы религиозных деятелей выступают за поддержание порядка и поддерживают правительства, другие, прежде всего, радикально настроенные, стремятся использовать исламский фактор в своих политических целях.
Второе течение наиболее распространено в странах, где ислам является государственной религией, но участие религиозных деятелей в формировании политического курса ограниченно. Во многих социологических и политологических исследованиях оно чаще всего определяется как "консервативное", или "традиционалистское". Последователи этого направления имеют достаточно прочные позиции в государственной системе, изменение которых, по их мнению, не только не способствовало бы укреплению позиций ислама в данных условиях, но и могло бы отрицательно сказаться на их собственном положении. Наиболее ярким примером идейно–политической концепции исламского консерватизма является доктрина, разработанная в одном из крупнейших теологических центров Египта Аль–Азхаре, сотрудники которого имеют статус государственных служащих и активно способствуют проведению правительственной линии в жизнь. К традиционно–консервативному течению можно отнести также большинство официальных религиозных деятелей пакистанской, иорданской и многих других мусульманских общин. В своей политической ипостаси традиционно–консервативный ислам в этих странах выступает как стабилизирующая сила, призванная сохранить и преумножить политические, экономические и социальные завоевания государства.
Третьим течением является фундаментализм. Данный термин, введенный западными учеными и политиками, обозначает совокупность течений мусульманской общественной мысли, направленных на укрепление веры в основополагающие источники ислама, неукоснительное выполнение предписаний Корана и требований законов Шариата, введение традиционных мусульманских установлений в качестве обязательных норм всех сторон жизни. Одной из основных разновидностей фундаментализма можно считать движение, созданное в середине 18 в. в Центральной Аравии Мухаммадом ибн Абд аль–Ваххабом. Главные положения этого учения в настоящее время являются официальной идеологией Саудовской Аравии. Элементы фундаментализма мы найдем и в современной политике ОАЭ, Катара, Бахрейна, Кувейта и других мусульманских государств. Однако история и политическая практика показывают, что после закрепления у власти верхние слои фундаменталистского движения начинают быстро эволюционировать в сторону исламского консерватизма (что мы наблюдаем в нынешней Саудовской Аравии и некоторых других арабских государств Персидского залива), а наиболее радикально настроенная его часть постепенно превращается или в легальную оппозицию (если таковая вообще остается), или переходит на путь экстремизма как внутри своей страны, так и в международном масштабе.
Четвертое течение представлено именно радикальным фундаментализмом, неразрывно связанным с терроризмом, подрывной деятельностью и всеми экстремистскими проявлениями, которые в Европе и Америке принимают зачастую за исламский фундаментализм вообще.
Нельзя не согласиться с утверждением российского политолога А.Игнатенко, определяющим фундаментализм как общественное явление, призывающее вернуться к тому, что расценивается в качестве первооснов ("фундамента") коллективного бытия. При этом следует учитывать, что "фундаментализмы бывают разные": православного толка, коммунистический фундаментализм неосталинистского толка, исламский фундаметализм и т.д. Но кроме того, правомерно добавить, что каждый из вышеприведенных "фундаментализмов" различается еще и по методам достижения главной цели – "вернуться в прекрасное прошлое", степени фанатизма их приверженцев, осуществляющих попытку восстановить первоосновы. Поэтому вполне закономерно разделять умеренный (и где–то даже прогрессивный на некоторых этапах исторического развития того или иного общества) фундаментализм и радикальный, экстремистский, порождающий ненависть, антагонизм, вражду как в отдельной стране, так в регионе и в мире.
При этом, особая актуальность поставленной темы связана с тем, что так называемые "мусульманский мир" или "исламская цивилизация" в новых геополитических условиях, сложившихся в последние годы, все больше становится определяющим фактором международной, в том числе и военной политики, несущий в себе скрытые военные угрозы для сопредельных стран и регионов, прежде всего неисламских цивилизаций.
Следует отметить, что в системе исламской цивилизации в настоящее время центральное место занимает Исламская Республика Иран, где в наиболее конституциональном виде проявляется исламский фактор, оказавший как бы формообразующее влияние на госустройство, юриспруденцию, политику, военное строительство, на все стороны жизни иранского общества.
В современном Иране господствует официально, конституционно закрепленная идеология шиизма в его крайне фундаменталистской форме – "панисламского неошиизма Хомейни". В основе этой идеологии лежат несколько теоретических концепций, основными из которых являются: теория исламского интернационализма; теория мусульманского единства; теория об "особой миссии мусульман"; тезис о "мессианской" роли ислама и Исламской Республики Иран; теория "перманентного" характера исламской революции; концепция антагонизма между "угнетенными (обездоленными)" и "угнетателями (высокомерными)" и теория о "двухполюсном мире" и разделении мира по оси "Юг–Север".
Как мы можем судить даже по определениям сущностных составляющих господствующей в ИРИ идеологии, ислам в современном Иране не только религия, но и политика. Как утверждают сами иранские богословы, "наша политика – то же самое, что наша религия, а наша религия – то же, что наша политика".
В рамках учения Хомейни, на базе его основополагающих концепций формируются национальные (государственные) интересы не только Ирана, но и значительной части мусульманской цивилизации, которые и являются руководящим началом в определении приоритетов его политики и ее основных целей.
В соответствии с интересами ИРИ главная цель политики клерикального руководства состоит в создании под эгидой Ирана "мировой исламской общины – уммы", то есть, по большому счету, структурно оформленной исламской цивилизации. Данное положение, суть которого официально закреплена в статье 11 Конституции ИРИ имеет долговременный характер. Этому служит теория о "двухполюсном мире" и разделении мира по оси "Юг–Север", разработанная клерикальным руководством Ирана на базе исламского догмата о разделении мира на "область веры (или ислама)" и "область войны" и приспособленная к глобальным изменениям в мире и потребностям стратегических целей политики ИРИ на основе учения Хомейни. "Область веры (или ислама)" – это всякая страна, находящаяся под властью мусульманского правительства и управляемая на основе мусульманского права. "Область войны" – это все страны, населенные "неверными" или мусульманами, но находящихся под властью "неверных" правителей. В результате священной войны – "джихада" (которая, кстати, может вестись и не только вооруженным путем) – мусульмане превратят весь мир в "область ислама", где люди будут жить по его священным законам, подчиняясь исламской "бесклассовой" и "внеэтнической" власти, учитывающей интересы всех и каждого, где "воцарятся покой, порядок, мир и счастье". Другими словами, учение Хомейни как бы определяет отношение к другим, неисламским цивилизациям, ставя проблему "мы – они".