Введение
Триста лет назад Россия исповедовала одну христианскую, православную веру и составляла одну истинную православную Церковь. Не было тогда в Русской Церкви ни ересей, ни расколов, ни раздоров.
И каким же образом на Русь пришла православная вера?
До X в. на Руси христианство не было распространено, а принимало больше единичный характер, но с приходом князя Владимира ситуация изменилась. Распространив свою власть практически на все славяно-русские земли, Владимир неизбежно должен был придерживаться какой-то, как сказали бы сегодня, «общенациональной» политической программы, которая, по условиям того времени, выражалась в религиозной форме.
К религиям (теистическим системам мировоззрения), оказавшим существенное влияние на ситуацию в Восточной Европе в X в., следует отнести православие, католичество и ислам. Русские «искатели веры» должны были представлять и вполне представляли себе различия этих основных религий. Последнее не удивительно: киевские купцы и воины постоянно бывали в Константинополе, сражались на Крите и в Малой Азии, торговали с египтянами и сирийцами, ездили в Волжскую Булгарию и Хорезм. Принятие определенной веры автоматически приводило и к ориентации на вполне определенные группировки внутри страны. Поэтому предстоявший князю Владимиру «выбор веры» легким не назовешь.
Сами обстоятельства «выбора веры» Владимиром широко известны и изложены в « Повести временных лет». В соответствие с версией Нестора, князь, желая понять разные исповедания, отправил своих посланцев в соседние земли и затем принял представителей всех тогдашних учений. Насколько реальны эти подробности, нам не столь важно, ибо куда большее значение имеет приведенная Владимиром мотивировка своего решения креститься по греческому обряду.
Военно-политические следствия выбора веры были очень велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника – Византию, но и примирил его с населением собственной столицы. Некоторое сопротивление крещению оказали на первых порах, предпочитая язычество, Новгород и Чернигов. Но язычники Новгорода были сломлены военной силой, а через некоторое время Чернигов вместе со Смоленском также приняли христианство. Теперь перед киевским князем оставались лишь внешнеполитические проблемы.
Истинную Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытка подчинить себе или расколоть Русскую Церковь: страшное иго татарское, более двухсот лет тяготевшее над Русской землей, не смогло уничтожить или исказить православия. Не раз папы римские стремились подчинить Русскую Церковь своему престолу, но всегда безуспешно. Верный своей истинной православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.
Так же безуспешны были попытки внести еретические искажения чистоты христианского учения. Наиболее значительными из них были ереси «стригольников» и «жидовствующих» возникшие в XIV–ХV вв. в Новгороде.
«Стригольники» отрицали необходимость духовенства и проповедовали, что и миряне могут руководить верующими; они отвергали св. таинства и постановления вселенских соборов. «Жидовствующие», отвергали догматы о св. Троице, божественности Исуса Христа, отрицали монашество, св. иконы и многие церковные обряды. Эти еретики быстро исчезли.
Все эти покушения на единство и святость Русской Церкви привели к тому, что русский народ еще внимательнее, еще строже стал охранять свою православную веру.
В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей – западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна была признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ рязанский Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии византийским патриархом. Таким образом, Русская Церковь приобрела независимость от церкви греческой.
В 1551 году при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название Стоглавым, так как сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные по грешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству уставы и наложил строгие церковные наказания на тех, кто нарушает правила святых апостолов, противится совершению службы по церковному уставу и нарушает обряды и предания св. Церкви.
П.1 Истоки раскола
В XVII столетии Россию ждали события, потрясшие духовную основу государства – Церковь. Ранее, в XV-XVI вв., уже доводились конфликты, связанные с борьбой между иосифлянами и нестяжателями.
Во время Смуты Россия пережила острейшее столкновение с западным миром. Впервые часть ее территории надолго оказалась под властью католической Польши и протестантской Швеции. Протестанты и католики вступили в то время в смертельную схватку. В Европе горели костры, сжигавшие еретиков, и она стремительно приближалась к Тридцатилетней войне. Отзвуки этой борьбы доносились и до России... Запорожские казаки, шведские, немецкие и английские специалисты и наемники, польские шляхтичи в годы Смутного времени побывали в самых захолустных уголках России. Хотя официально проповедь иной веры была запрещена, многие русские тесно общались с иностранцами, перенимали их обычаи, читали их книги. Из Новгорода, более 10 лет пробывшего под властью Швеции, распространялись протестантские веяния.
После Смутного времени, начиная с 1620-х годов, когда в Речи Посполитой начались открытые гонения на православие, мощный поток идей и людей устремился на Русь и оттуда. Западнорусские священники поднаторели в богословских спорах. Они по опыту знали, что без хорошего образования противостоять иезуитам в спорах по вопросам веры совершенно невозможно. Из Киева давно раздавались призывы открывать в Москве школы, переводить и печатать книги. В Москве, остро чувствовавшей недостаток просвещения, откликались созданием учебных заведений и все более широким интересом к греческой и латинской образованности. Многим казалось, что и церковь, наряду со всей страной, нуждается в исправлении и новом устройстве.
Естественно, что после Смуты реформа Церкви стала самой насущной проблемой. Реформу проводили не архиереи, а священники: протопоп Иван Неронов, духовник юного царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, знаменитый Аввакум.
П.2 Московский кружок ревнителей благочестия
С воцарением Алексея Михайловича, при московском дворе возник небольшой, но влиятельный кружок ревнителей благочестия. Душой кружка был протопоп Стефан Вонифатьев, царский духовник, поклонник киевских ученых и убежденный грекофил, человек выдающийся по своему уму, высоким нравственным качествам, ревности к благочестию, и притом пользовавшийся большим влиянием на царя, своего духовного сына. Членами кружка были: один из образованнейших русских людей того времени боярин Ф.М. Ртищев, сестра его Анна Михайловна, царский воспитатель боярин Морозов и архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий патриарх. Единомышленным с ними был и молодой царь, вообще относившийся к делам, касающимся церкви, всегда: и в молодости, и в зрелые годы — с живым сочувствием и интересом.
Надо отметить, что сам царь Алексей Михайлович был убежденным грекофилом. В обширной переписке с восточными патриархами вполне определенно высказывается цель Алексея Михайловича — привести русскую церковь в полное единение с греческой. Политические взгляды царя Алексея, его взгляд на себя как на наследника Византии, наместника Бога на земле, защитника всего православия, который, быть может, освободит христиан от турок и станет царем в Константинополе, тоже заставляли его стремиться к такому тождеству русской и греческой веры. Так, в 1649 г. иерусалимский патриарх Паисий в свой приезд в Москву, на приеме у царя прямо высказал пожелание, чтобы Алексей Михайлович стал царем в Константинополе: «да будеши Новый Моисей, да освободиши нас от пленения».
Эти «ревнители благочестия» действовали по двум направлениям. Во-первых, в области «социального христианства», под которым подразумевались устные проповеди и непосредственная работа среди паствы: закрытие кабаков, устройство богаделен, приютов для сирот. Во-вторых, они занимались исправлением обряда и собственно богослужебных книг.
Именно из-за исправления обрядов и богослужебных книг начал разрастаться конфликт. Его обусловили различия в московском и греческом обряде, прежде всего в перстосложении: великороссы крестились двумя перстами, греки — тремя. Эти различия привели к спору об исторической правоте. Фактически спор свелся к выяснению вопроса о том, появился ли русский церковный обряд — двуперстие, осьмиконечный крест, богослужение на семи просфорах, сугубая аллилуйя», хождение посолонь, то есть по солнцу, при совершении обрядов и так далее — в результате искажения невежественными переписчиками богослужебных книг или нет.
Но к середине XVII в. обстоятельства радикально изменились. Уходила в прошлое «светлая Русь» с ее относительным единством в мировоззрении и поведении людей. Стране предстоял троякий выбор: изоляционизм (путь Аввакума); создание теократической вселенскоправославной империи (путь Никона); вхождение в «концерн» европейских держав (выбор Петра) с неизбежным подчинением Церкви государству. Присоединение Украины сделало проблему выбора еще актуальнее, ибо приходилось думать о единообразии церковного обряда. Появившиеся на Москве еще до присоединения Украины киевские монахи, самым замечательным из которых был Епифаний Славинецкий, стали настаивать на исправлении церковной службы и книг в соответствии со своими представлениями.