Универсалией, объединяющей разные мифологии, является представление о божественном происхождении человека, а также всех культурных благ, которые он получил в свое распоряжение, в том числе языка, письменности, социальных институтов, обрядов и т.д. Первые люди, согласно мифам, совсем не похожи на современных людей. Они не имеют пола или они андрогины. Характерно, что во многих аборигенных культурах существует представление о том, что смысл обряда инициации состоит в «закреплении» пола ребенка, поскольку он рождается двуполым. Первые люди бессмертны; мифы описывают, как постепенно человек становится смертным. Так, согласно мифологии африканского народа догонов, первопредки были андрогинами и обладали способностью оплодотворять самих себя. Догоны были уверены, что древние люди не умирали, а превращались в змей и затем в духов – йебан.[23]
Универсальным было также представление о том, что первые люди понимали язык животных и вещей. Этот мотив нашел широкое отражение в фольклоре. В сказках часто повествуется о говорящих животных, деревьях, ручьях, облаках и т.п. Универсальный характер имеет представление о первых Божественных династиях.
Так, согласно древнеегипетским преданиям, «царям человеческим предшествовал якобы баснословный род богов, полубогов и теней, имена которых благоговейно занесены вместе с годами их царствования, от 300 до 3000 лет и более для каждого».[24]
Диодор Сицилийский, древнегреческий историк I в. до н.э., приводит отголосок этого предания, в котором говорится о Солнечной династии Древнего Египта: «Египетские жрецы, исчисляя время, истекшее от царства Солнца до похода Александра, полагают около 23 тысяч лет. Они говорят – это, очевидно, сказка – что из богов, царствовавших на земле, старейшие владели скипетром по 12 веков каждый, а потомки их – не менее чем по 300 лет… Египтяне также говорят, что кроме богов неба есть другие, которых они называют богами земными; они родились смертными, но приобрели бессмертие широтой своего ума и заслугами перед человеческим родом. Некоторые из них царствовали в Египте. Солнце было первым царем египтян, потом царствовал Сатурн и дал жизнь Осирису и Исиде, которые, взойдя на престол, бесчисленными благодеяниями усовершенствовали общественную жизнь».[25]
Знаменитый шумерский «Царский список», представляющий собой ретроспективный свод исторических событий, составленный значительно позже, перечисляет имена восьми полулегендарных властителей, правивших «до Потопа». После Потопа, как сообщает «Царский список», «была ниспослана царская власть». Кстати, многие из имен «Царского списка», которые в течение длительного времени считались фантазией шумеров, как оказалось в результате последних открытий, являются именами реально существовавших личностей.[26]
К мифологическим универсалиям, бесспорно, следует отнести представление о сакральном характере числа. В литературе обычно говорится о числовых соотношениях, с помощью которых в космологии описывается возникновение и устройство Мира. Впрочем, смысл категории числа в Мифе гораздо шире, нежели предложенное трактование числа как одного из способов (кодов) описания Мироустройства. В мифах, которые в этом отношении едины, числа рассматриваются как основополагающие принципы Мироздания и даже как некие силы, участвующие в актах Творения. Подобное понимание числа систематизировано в учениях Пифагора и Плотина. Известно, что учение о числах Пифагора представляло собой синтез всех наук и искусств, а числа он воспринимал как основу этого синтеза.
Платон, который во многих вопросах следовал за Пифагором, полагал, что число пронизывает всё бытие: «Число есть всё».[27] Символика чисел и их соотношений практически совпадает в разных мифологиях. И это представляется существенным обстоятельством, важным для понимания природы Мифа. Так, единица символизирует совершенную целостность Мира и его Первоначала. Как отмечает В.Н. Топоров, в наиболее древних текстах единица встречается крайне редко, или вовсе не встречается. Он предполагает, что «1 означает, как правило, не столько первый элемент ряда в современном смысле, сколько целостность, единство».[28]
Число два, как уже отмечалось, отражающее принцип дуальности, лежит в основе бинарных противоположностей, на которых зиждется Мироздание. Оно отсылает к идее единства дополняющих друг друга мужского и женского начал, активного и пассивного принципов и т.д. В ведийской традиции число два выступает, с одной стороны, как символ противопоставления, разделения и связи, с другой – как символ соответствия или гомологичности противопоставляемых элементов. Другими словами, два означает начало разделения того, что символизируется единицей, а также сходство и несходство «содержания» единицы и двойки.
Три (троица, триада) – не только совершенное число и образ абсолютного совершенства, превосходства, но и основная константа макрокосма, определяющая его динамичную целостность, и социальной организации. В мифологиях Мир, как правило, имеет трехчастную структуру. В мифах речь идет о божественных троицах (или трехипостасных божествах типа древнеиндийского Тримурти).
Число четыре описывает идеально устойчивую структуру Мира. В его символике и четыре первоэлемента, и четыре стороны света, и четыре главных направления и т.д. Три и четыре вместе составляют «магическое число» семь, характеризующее семеричный принцип организации макро и микрокосма.[29] Число семь представляет также семь цветов радуги, которые во многих мифологиях символизируют вселенскую гармонию (например, в мифологии западноафриканского народа фульбе). Сложная символика стоит и за другими числами – 5, 9, 10, 11, 12 и др. Так, число десять в мифах воспринимается как соединение принципов, «заложенных» в первых четырех простых числах – 1, 2, 3 и 4 (например, в Каббале). Сакральной природой обладает и число двенадцать (ср. двенадцать знаков Зодиака, двенадцать подвигов Геракла, двенадцатичленные пантеоны и т.д.)
Конечно, этот список универсалий вовсе не является полным. Однако приведенные здесь параллели демонстрируют удивительную общность мифологий разных народов, что не может быть случайным, и это, как представляется, диктует необходимость строить анализ каждой конкретной мифологии именно на основе и с учетом универсалий.
Черты сходства разных мифологических систем не могут не впечатлять. Исследователи по–разному объясняли эти факты. Так, сходные мифологические сюжеты предлагалось объяснять либо действием механизмов контаминации (школа заимствования), либо периодически появляющимися в разных местах «сходными символико–логическими структурами» (теория местных, замкнутых процессов, периодически повторяющихся в силу известной ритмичности) и т.д.
В результате изучения мифологического материала, выявляющего внушительное число сходных черт разных мифологий, складывается впечатление, что все они восходят к некоему общему источнику. Что это был за источник? Для древних людей было очевидным, что в Мифе заключено высшее, божественное знание, и это знание было единым для всех народов.
В наши дни слово «миф» является чрезвычайно популярным и даже модным. Говорят о мифах в экономике, в политике, о мифах в искусстве и т.д. В данном случае «миф» имеет совершенно специфическое, современное значение, предполагающее, что речь идет о том, во что верят все или подавляющее большинство людей, но что на самом деле является вымыслом, не относящимся к реальности. Как видим, это толкование понятия мифа возникло на основе общепринятого восприятия мифа как фантазии.
Зачем нам собственно нужен Миф? Есть ли смысл обращаться к древнейшим периодам существования человечества? Представляется очевидным, что Миф – неотъемлемая часть общего человеческого культурного фонда. В нем нашла свое закрепление Мудрость (именно с большой буквы), накопленная человечеством с незапамятных времен. Мы же, современные люди, чрезвычайно удалились от этой Мудрости, которая древним людям представлялась вневременной, вечной.
В течение веков происходил процесс накапливания неверия, отрицания и отторжения Мудрости, заложенной в Мифе. Постепенно Миф все больше развенчивался и, как следствие, исчезал, т.е., становясь все более и более непонятным, он вытеснялся из духовной сферы. Во многом мы и сейчас ощущаем это отношение к древнему знанию.
А ведь именно Миф всегда был средством (и основой) передачи во времени великих, вневременных, истин. Когда же человек стал осваивать, другими словами – подавлять Природу и ставить себя в позицию Хозяина Природы, он начал помещать себя в центр всего сущего. Одновременно с этим он начал забывать многое из того, что так тщательно стремились сберечь многочисленные предшествующие поколения людей.
Чему все же нас «учит» Миф? Правомерным ли является этот вопрос? Слово «учит» является не совсем подходящим, поскольку «учить» не есть функция Мифа. Впрочем, для нас, многое забывших из древнего наследия, все, что связано с Мифом, конечно, содержит определенный урок, смысл которого состоит в призыве обратиться к древнему знанию.
Где вы, о древние народы?
Ваш мир был храмом всех богов,
Вы книгу матери-природы
Читали ясно, без очков.
Ф.И. Тютчев
1. Воеводина Л.Н., «Мифология и культура» - М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2002.- 384с.