Донецкий институт здоровья, физического воспитания и спорта
Реферат
на тему:
«Восточные христианские церкви»
Подготовила:
Притуляк Валерия
Донецк 2010
Введение
ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ, христианские церкви, исторически возникшие в Восточной Европе, на Ближнем Востоке и Северо-Восточной Африке и придерживающиеся древних традиций в своем вероучении, богослужении и церковной организации. Исторический путь Восточных церквей существенно отличался от пути Римско-католической церкви и Протестантских церквей Запада. Они сохранили свою веру под игом турецкой Османской империи и вопреки антирелигиозной пропаганде коммунистических режимов. В 20 в. они остаются живой и плодоносящей ветвью общехристианской традиции.
На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.
Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.
Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.
В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого, первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина.
Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве. В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были возмущены. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.
Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.
Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.
Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).