Среди собранных Далем пословиц и поговорок нередко встречаются и такие, где видны отголоски язычества:
1. Просил Святого, пришло до слова просить клятого.
2. Всяка нежить на праздник тешит.
3. Бог любит праведника, лихо (одноглазое, часто леший) ябедника.
Много встречается пословиц и поговорок, где отражены дурные приметы – тоже своеобразная дань язычеству. Чаще всего они связаны со смертью:
1. Грешно дать умереть младенцу в люльке – все одно, что на виселице.
2. Умереть на печи – все равно, что с перепою, с печником в обнимку, змеем исповеданным.
Чрезвычайно сильна связь в народном творчестве языческих образов со смертью. Народ в сказках поход героя к нечистым всегда представляет как поход в царство мертвых, откуда ворота нет. В том и геройство, что вышел с того света – образ уже христианский, с верой победил оковы смерти – образ чисто библейский.
Можно вспомнить тому такие примеры:
1. Баба Яга – костяная нога говорит: ''Чую, чую дух русский! (читаем: дух живой).
2. Попасть к Яге обычно можно, когда дорожку укажет водной, леший, иная нечисть – прямая дорожка к смерти.
Но ни князь Владимир Святославич, ни его потомки не собирались бороться с верой в домовых, водяных и леших, или с весенне-летними аграрными ритуалами. «Низовые», традиционно-бытовые верования были не подконтрольны государству, и оно почти не вмешивалось в эту сферу, не имея «механизмов контроля и управления» данной областью религиозной жизни. Поэтому низшая мифология, верования анимические и магические, оставались «по ту сторону» борьбы христианства и язычества в ее конкретно-исторических формах конца X - XI вв[7].
Заключение
Христианство лишь частично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей значительно более высокой иерархии ценностей. Бытовое христианство предоставило языческим мифологическим персонажам и представлениям статус «нечистой силы», отрицательного духовного начала, противостоящего силе «крестной», чистой и преисполненной святости. Образно говоря, в народном фольклорном представлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными и божественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги - силами нечистыми и темными, а земля - место борьбы двух миров и начал, и человек и его душа - средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и не равновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяет все. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий - православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований[8].
Для крестьян Восточной Европы такое положение вещей было вовсе не «оязычиванием» христианства, а напротив, «охристианиванием» религии их предков. Когда будет написана история этой «народной теологии», как она проявляет себя в календарных праздниках и религиозном фольклоре, станет ясно, что «космическое христианство» не является ни новой формой язычества, ни синкретизмом язычества с христианством. Оно является совершенно своеобразным религиозным творение, где эсхатология и сотериология приобретают космические размеры народного христианства. С другой стороны, как раз христианский, а не «языческий», дух пронизывает все эти творения фольклора: все концентрируется на спасении человека...
Язычество и его элементы не следует воспринимать как нечто совершенно чуждое христианству, как его антипод во всех отношениях и компонентах. Язычество в течение веков, еще в дохристианскую пору эволюционировало и во многом сохраняло наслоения разных периодов.
В то же время вся христианская образованность III-V вв. н.э. полна языческих реминисценций. Даже представители церкви тщетно ломают свою природу, стараясь забыть Цицерона. Церковь не в силах преобразить в христианскую идею языческую культуру и, нуждаясь в ней принуждена принимать ее целиком.
Само это специфическое явление, которое, видимо, правильнее во всех отношениях называть народным христианством, а не «двоеверием», вобрало не только христианскую и языческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт так называемой городской, ахристианской культуры, во многом определившем характер и формы нового духовного симбиоза.
Список используемой литературы
1.Васильев М. А., Язычество восточных славян накануне крещения Руси,М.: Индрик, 1999
2.Карпов А.В., Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках, СПб.: Алетейя, 2008
3. Карпов А.В., Религия ранней Руси: от язычества к христианству, СПб., 2006
4.Изборник, Сборник произведений литературы Древней Руси, М., 1986
5. Рапов О.М., Русская церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства, М., 1991
[1] Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках», стр. 43
[2] Изборник, Сборник произведений литературы Древней Руси
[3] Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках», стр. 57
[4] Рапов О.М., Русская церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства
[5] Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках», стр. 63
[6] Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках», стр. 30
[7] Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках», стр. 81
[8] Карпов А.В., Религия ранней Руси: от язычества к христианству