Данная группа включает в себя три типа отношений: временные, пространственные и логические.
Временные отношения характеризуют такое словоупотребление, при котором действие, происходящее в конкретный момент времени, обозначается лексемой с временным значением. Наиболее известным примером в данном случае является использование слова "день" в таких словосочетаниях как "день Господа", "день Божий" и т. д. для общего обозначения тех событий, которые произойдут в этот день. Так, в Первом послании к коринфянам (глава 3, стих 13) апостол Павел говорит: "День покажет, потому что в огне открывается, и огонь, испытывает дело каждого, каково оно есть". Здесь слово "день" указывает на "испытание огнем", которое произойдет в определенное время и покажет качество выполненного дела. Аналогично, апостол Петр пишет, что верующему следует быть "ожидающим и желающим пришествия дня Божия..." во Втором послании (глава 3, стих 12), где из более широкого контекста проясняется значение слова "день": "день суда и погибели нечестивых человеков" (ст. 7). В это время - в "день Божий" - Бог будет судить порочных, что выступает в данном случае параллелью с Его прежним судом над грешными во времена потопа. Иисус также упоминает "свой день", когда говорит: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой" (Евангелие от Иоанна глава 8, стих 56). Здесь "день" относится к событию Христова воплощения.
Пространственное отношение имеет место в том случае, когда семантическая связь указывает на определенное место. Одним из ярких примеров является выражение евангелиста Матфея "царствие небесное", которое непосредственно обозначает "царство Божие".
Другим довольно известным примером из Библии является употребление слова "мир" для обозначения не только реального физического мира, но также и всех людей, живущих в нем. Стих 16 их третьей главы Евангелия от Иоанна ("Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего..."), вероятно, является наиболее известным случаем такого словоупотребления, однако в Новом завете есть и другие аналогичные употребления, например: "Заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Богом" (Рим 3:19).
Третья подгруппа внутри отношений протяженности - это логические отношения, которые можно назвать также причинно-следственными отношениями. Это касается такого словоупотребления, когда причина определенного события или действия обозначается через результат этого действия или наоборот. Название "причинно-следственные отношения" используется для обозначения и других, более тонких семантических отношений, построенных по ассоциативному принципу.
В тексте Нового завета имеется довольно много примеров причинно-следственных отношений. Рассмотрим употребление слова "меч" в нижеприведенных контекстах:
"Не мир пришел Я принести, но меч" (Евангелие от Матфея: глава 10, стих 34); Рим 8:35: "Кто отлучит нас от любви Божией: ...меч?"(Послание к римлянам: глава 8, стих 35); "Он не напрасно носит свой меч"(Послание к римлянам: глава 13, стих 4).
В первом из них "меч" символически обозначает распри, раздор, борьбу; во втором - смерть (причиной которой может быть как сам меч, так и что-либо аналогичное); в третьем - обладание властью употребить меч для наказания.
2. Шедевры библейских переводов
2.1 Септуагинта – перевод семидесяти толковников
С «Переводом семидесяти толковников» связан миф о чуде, об иерофании, позволившей создать этот замечательный текст.
Миф о чудесном «сотворении» впервые появляется в так называемом «Письме Аристея», считающегося одним из известнейших пропагандистских творений александрийского иудаизма. В этом письме, адресованном воображаемому брату Филократу, Аристей, военачальник Птолемея, рассказывает, как был послан царем в Иерусалим с просьбой к первосвященнику Елеазару о переводе древнееврейского Закона (Ветхого Завета) на греческий язык.
«Письмо Аристея», яркий пример иудейской апологетики, представляло Птолемея II, политический и цивилизаторский авторитет которого общеизвестен, склонившимся перед богом Израиля: по преданию, Птолемей семь раз преклонил колена перед свитками Священного Писания, прибывшими из Палестины, и в течение семи дней за праздничным столом вел беседы с прибывшими к нему переводчиками будущей Септуагинты.
В «Письме Аристея» впервые еврейский Закон был назван «Книгой» - Библией.
Другой возможной причиной перевода иудейской Библии на греческий язык является стремление древнееврейских священников распространить идеи иудаизма на другие страны, прежде всего на народы Средиземноморского бассейна. Учитывая доминирующую роль греческого языка в этом регионе, можно вполне допустить, что греческая версия Ветхого Завета была призвана выполнить важную миссию – внедрить в сознание многих народов идеи древнееврейского монотеизма.
Однако согласно легенде, по просьбе глав еврейских общин в Египте царь и повелел перевести Ветхий Завет на греческий язык. Следует подчеркнуть, что перевод этот изначально предназначался не для греков, а для евреев, знавших лишь греческий язык.
Для выполнения перевода первосвященник Иерусалима направил в Египет 72 (по шесть человек от каждого «племени») старца-ученых, добродетельных и в совершенстве владевших древнееврейским и греческим языками. Переводчики были размещены изолированно друг от друга, не имея возможности общаться. По истечении 72 дней они одновременно закончили работу по переводу Ветхого Завета (по некоторым версиям, только Пятикнижия – первых пяти книг, Книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). При сличении их переводов оказалось, что все они совпали слово в слово. Видно, каждый из переводчиков во время работы находился в контакте с Богом, поэтому исходный Священный текст просто не мог быть подвергнут ни малейшему искажению.
Этот мифический вывод весьма важен для теории и истории перевода. Он показывает, что уже в тот период перевод отчетливо воспринимался как индивидуальное творчество, а раз индивидуальное, то и неповторимое, не воспроизводимое полностью во всех деталях. Поэтому полное совпадение текстов переводов, выполненных разными людьми, могло быть расценено только как воля Божия, как наличие непосредственной духовной связи каждого переводчика с Всевышним.
Для истории и теории перевода, несмотря на всю историческую неопределенность и безусловную мифологичность версии о создании Септуагинты, важным является то, что переведенный на греческий язык текст Ветхого Завета составил одну из важнейших вех. На самом деле роль Септуагинты в истории европейской цивилизации оказалась весьма серьезной.
Во-первых, Септуагинта оказалась первым (возможно, одним из первых) переводом древнееврейского текста на европейский язык. Во-вторых, если верить легенде, это была первая из зафиксированных историей попыток коллективного перевода. В-третьих, Септуагинта, реально существовавший текст Ветхого Завета на греческом языке, стала первым посредническим источником, нередко основным, как для последующих переводов этого произведения на самые разные языки Европы, так и для их сравнительного изучения.
Текст Септуагинты до сих пор привлекает к себе внимание исследователей. Так, в одной из недавних работ, посвященных версии семидесяти толковников, отмечается разнообразием переводческих приемов, стремление к дословности, сочетающееся с относительной свободой в выборе эквивалентов.
Первоначальный текст Септуагинты не сохранился. Её копии, сделанные последовательно на протяжении многих веков, хранят в себе ошибки и описки переписчиков, а иногда и свидетельства их фантазий, вызванных желанием «улучшить» оригинальный текст. Это служит ещё одним объяснением несовпадения текстов.
Эти разночтения в известной степени затруднят реконструкцию архитектуры «библейского храма». Но именно эти разночтения привлекают внимание к Септуагинте как к переводному тексту, заставляя задуматься о том, какие трансформации претерпел оригинальный древнееврейский текст под пером древних переводчиков.
Историки, сравнивавшие текст Септуагинты с древнееврейским оригиналом, нередко утверждают, что Септуагинта являет собой пример буквального перевода. По мнению Л.Маневича она «представляет собой в высшей степени буквальный перевод, изобилующий кальками с древнееврейского языка». В то же время ряд исследователей полагает, что Септуагинта вовсе не однородна по своей переводческой стратегии.