СОДЕРЖАНИЕ:
Введение................................................................................................... 2
1. Бытие с Аллахом................................................................................... 2
2. Между аллахом и невротическим “я”.............................................. 4
3. Молитва в жизни мусульманина........................................................ 6
4. Идея самообновления............................................................................ 8
5. Понятие свободы................................................................................... 9
6. Колесо развития................................................................................... 10
7. Значение человека в Исламе.............................................................. 12
Заключение............................................................................................ 15
Список литературы:............................................................................. 16
Тема представленной работы – “Психология человека в Исламе”.
Ислам - многогранная и мудрая религия, со своими, отличными от христианских, уложениями (не имеются в виду Символ веры и Заповеди), обычаями, законами и принципами, снисходительная к маленьким человеческим слабостям, строгая к исполнению обрядов, гибкая в политических рецептах... Даже вопросы обыденного существования в этих двух религиях будут освещаться и разрешаться по-разному. И с другой, нежели христианская, точки зрения рассматриваются семейные узы, положение женщины в обществе, отношение к друзьям и врагам, вопросы кровной мести, не говоря уже об основных положениях веры.
Итак, рассмотрим психологию человека в Исламе.
А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо! (Коран 2:186)
Центральное место в жизни мусульман занимает вера в существование и единство Аллаха, Всевышнего. В Коране особо подчеркивается роль Аллаха как реально существующего и любящего Бога, к которому должны будут, вернуться все его человеческие дети и перед которым мы все в ответе за наши поступки. Присутствие Аллаха в мире и наша безусловная подотчетность Ему признаются практически всеми мусульманами. Я говорю “практически всеми”, поскольку в отличие от теологического определения “мусульманина”, уммах (единая общность Мусульман) включает в себя и их детей, которые — не объявляя об этом во всеуслышание — отошли от веры в Аллаха, продолжая рядиться в разнообразные парадные одежды религиозной общности мусульман.
У большинства мусульман вера в Аллаха проявляется с помощью целой серии религиозных обрядов и произносимых вслух религиозных формул. В этой вере они находят последнее убежище в момент столкновения с личными бедами, природными или социальными катаклизмами. Другие столь же искренне отчаялись уверовать в присутствие Аллаха в мире, где зло (как кажется) столь часто превалирует над добром. И тогда как для многих мусульман жизнь, наполненная исключительно религиозными ритуалами, является значимой сама по себе, другим (чья вера находится в неустанном поиске целостности и правдивости) необходимо разобраться во многих проблемах и ответить на мучающие их вопросы, чтобы найти свое место в нашем мире.
Суфийская традиция в исламе сделала центром своих поисков живую связь с Аллахом и — через это — достижение сознательной жизни в Боге, подтверждая тем самым ограниченность религиозного существования, довольствующегося лишь идеологией, соблюдением законов и ритуалов. И несмотря на кажущееся преобладание более суровых приверженцев ислама, огромное число обычных верующих по всему миру до сих пор чтут многое из завещанного суфийскими наставниками. К сожалению, на широком практическом уровне это перешло в новый вид народных ритуалов, в центре внимания которых оказались святые и чудотворцы, способные вступать в непосредственное общение с Пророком (да пребудут с ним мир и благословение), от которого, в свою очередь, ожидают заступничества перед Аллахом.
Жизнь мусульман в значительной степени лишена действенной и живой связи с Аллахом. Эта связь осознается лишь в минуты затруднений, передоверяя ее посредническому классу религиозных деятелей, управляющих посвящением, или же формальным ритуалам пяти ежедневных молитв, паломничества в Мекку и поста в месяце Рамадан.
Во всем этом, однако, нет той сердечности, что видна в нижеследующем отрывке из хадис кодси (изречения Аллаха, переданные в словах Пророка):
“Когда же Мои рабы стараются приблизиться ко Мне угодным для Меня путем, лежащим вне предписанного Мною в качестве обязательного, и продолжают свои попытки, усилием воли преодолевая обязательное, — тогда Я начинаю любить его [ее]. Когда же Я люблю его [ее], Я становлюсь ушами, которыми он[а] слышит, глазами, которыми он[а] видит, руками, которыми он[а] берет и ногами, которыми он [а] ступает. И когда он[а] просит Меня о чем-либо, Я дарую это ему [ей]; когда же он[а] ищет Моей защиты, Я оказываю ему [ей] покровительство”.
Многое из рассказанного в Коране относится к проблемам поисков благосклонности Аллаха, воспоминаний об Аллахе, безусловной важности обязательных молитв (салят), самоочищения, движения к Аллаху, и множества прочих “духовных” материй, которые никоим образом не могут быть потрясения, прежде чем смог осознать истину слов пророка Мухаммада: “Поступки людей следует судить по их мотивации” — во-первых, и затем — “Тот, кто знает самого себя, тот способен постичь и своего Господина”.
Значение первого хадиса в данном контексте достаточно ясно: никто не может использовать ислам или идею духовности, чтобы убежать от самого себя; каждому человеку необходимо вновь и вновь изучать и оценивать факторы, движущие его помыслами и поступками, стараясь быть при этом честным с самим собой. И хотя для многих людей духовность является религиозно санкционированной формой невроза, она все-таки способна поддержать нас в наших попытках противостоять самим себе и собственным неврозам. Раскрывая своих поступков, человек получает возможность принять истину о том, какой он есть на самом деле, а следуя эдой истине, верующий также прийти к постижению Господа.
- Второй хадис можно интерпретировать по-разному. Помимо указания на то, что истинное проникновение в себя ведет к истинному постижению Аллаха, он наводит на мысль, что людям свойственно создавать образ Аллаха. В Аллахе олицетворение справедливости и всесодержательности.
Все это придает явное понимание хадису, в котором говорится следующее: “Если вы познали самого себя, вы познали своего Господина”. Иными словами, необязательно предпринимать попытки постичь сущность Аллаха; постарайтесь лучше понять ту сущность, которая отражает “я” и присущие ему ценности. "Существует и еще один хадис, в еще большей степени раскрывающий проблему проекции: “Аллах говорит: каждому своему рабу Я являюсь таким, - каким он меня видит”.
Разумеется, немало мыслителей развивали положение о том, что религия — по сути своей проекция. Аллах и религия — исключительно проекция мусульманина, и не существует ничего помимо верующего человека и данного материального мира. И даже то немногое, что мусульманина знает о себе и мире, всех чудесах природы и чуде существования, делает заявления о том, что все, что вовне — лишь простое отражение того, что внутри, весьма недалекими.
В Коране есть очень интересное место по вопросу о проекциях: “Аллах свободен от того, что Ему приписывают” (К. 37:159; 43:82). Иными словами, все это можно отнести к тем формулировкам и принципам, которые мусульмане привыкли связывать с Аллахом; что же касается самого Аллаха, то он всегда “больше”. Азан (призыв к молитве) начинается с неизменного Аллаху акбар, равно как и каждое новое движение во время обязательной молитвы.
Путь к Аллаху — это путь ко Всевышнему, подойти к Нему мы можем, лишь поднявшись над самими собой.
В Коране есть немало мест, направляющих внимание человека к Аллаху, поклонению Ему, Его всеприсутствию в мире. Его заботе и беспокойству о людях, Его свойствам и нашей ответственности перед Ним. В Коране особо подчеркивается идея жизни человека как непрерывного путешествия к Аллаху. Hо утверждается, что Аллах выше всего того, что народ приписывает Ему. Однако подавляющее большинство мусульман воспринимают Аллаха лишь в рамках официального ислама, и нередко мысль о нем приходит слишком поздно.
Человеческая жизнь является сокровищем, дарованным Аллахом, и люди должны обходиться с этим сокровищем очень бережно. Именно эту священность своего народа подчеркнул пророк Мухаммад, спросив у своих соратников, знают ли они, кто такой бедный человек. Они ответили, что среди них бедным считается тот, у кого ничего нет — ни денег, ни имущества. На это Пророк сказал: “Бедным среди Моего народа является тот, кто встречает Судный день списком салах, постов и закят (налога на имущество), но кто при этом обманул одного, оклеветал другого, украл у третьего, пролил кровь четвертого и напал на пятого (мусульманина)”.
Молитва, будучи вторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальных базовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочетании с ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат) должен быть изучен в рамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Аллаха {тавхид). Молитва же является — или, скорее, должна быть — ключом в поисках того, что мавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое существование (тавхиди)”; молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искренне старается стать настоящим мусульманином.
Молитва в исламе неразрывно связана с таким понятием, как тавхид, то есть единосущие Аллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено в физические ритуальные процессы, сердце внимает величию Аллаха, а сознание следует за основополагающими моментами молитвы; все вместе это служит для достижения Единого.