Смекни!
smekni.com

Православие (стр. 2 из 2)

Обожествляющее преображение материи в понимании православия не только однажды имело место применительно к плоти Богочеловека (и регулярно воспроизводится в евхаристии), но оказалось возможным и в других сферах, например, в иконе. В последней православие усматривает не условное изображение, призванное вызывать сентиментальные религиозные эмоции, но предметное раскрытие сверхчувственного (такое понимание выкристаллизовалось в процессе иконоборческих споров). На первый взгляд иногда кажется, что иконы статичны и лишены искры жизни. Но вглядитесь в "Троицу" Андрея Рублева и увидите, что внешнее движение, в большинстве случаев действительно сведенное к минимуму, уступает место движению внутреннему, углубленности, перенасыщенности духовной жизни. Покой Троицы — это духовное равновесие, ощущение незыблемости своего внутреннего мира, чувство вечности.

Эти и другие типологические различия западной и восточной теологии оформляются в догматических разногласиях. Православие отвергает западное добавление к символу веры (исхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына), которое порождено восходящим к Августину субординационистским пониманием структуры триединства, неприемлемым для православия.

Православию осталась чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков к потомкам: в понимании православия грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность ко злу, но юридической ответственности за деяния Адама человек не несет. Поэтому в православии нет догмата о рождении Девы Марии в результате "непорочного зачатия" (т. е. такого, при котором наследственная ответственность за первородный грех оказалась бы снятой); неюридическое понимание греха в православии исключает и концепцию чистилища.

2. Особенности православного вероучения и культа

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ и каноническая деятельность. Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры, принятый на первых двух вселенских соборах (в 325г. — Никейским и в 381г. — Константинопольским, или Цареградским). Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. Символ веры читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в храме.

Краеугольным догматом православия является учение о троичности божества. Представление о Боге едином в трех лицах претерпело сложный путь развития. Христиане первых трех веков фактически были унитариями, а не тринитариями.

В наиболее раннем из новозаветных произведений — "Апокалипсисе Иоанна" — не упоминается о троичности Бога. Нет догмата о Троице и в более поздних посланиях Павла. В отдельных местах, где говорится о Святом Духе, имеется в виду не личное божество, не ипостась Троицы, I безличная сила, якобы исходящая от божества. Только в Евангелиях появляется формула "во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мтф. 28, 18—20). В четвертом Евангелии от Иоанна впервые встречается понятие о логосе. Христианские писатели во II—III вв. еще и» сформулировали догмат о "единой природе" Троицы. Тертулиан считает абсолютным Богом только Отца. Сын (Иисус) подчинен Отцу и выступает у Тертуллиана посредником между Отцом и миром. Дух же Святой — не ипостась Троицы, а второстепенное божественное начало, которое Иисус послал на землю вместо себя. Юстин, один из наиболее видных апологетов во II в., первым пытается раскрыть взаимоотношения Отца и Сына. По мнению Остина, Иисус был рожден Богом накануне сотворения мира и, следовательно, зависел от Отца. Любопытное объяснение троичности Бога дал Ориген, один из виднейших раннехристианских богословов. Согласно Оригену, Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух — различные существа. В абсолютном смысле Богом Ориген признает только Отца. Логос (или Христос) находится в подчинении у верховного Бога-Отца. Непосредственное воплощение Логоса; Иисуса немыслимо. Христос имеет только духовное начало. Воплощение Христа образованные христиане должны понимать не буквально, а как наставление в истинах высшего порядка. Что касается телесного воплощения, то это лишь видимость, которую преподнес Логос плотским загрубевшим умам, нуждающимся в обращении к Богу, в чувственном впечатлении, в наглядности. Сын и Дух Святой — последовательные эманации верховного Бога. Дальнейшие эманации Бога — это мир духов, включая человеческие души; наконец, последняя, наиболее низшая эманация — материя, чувственный мир. Примерно такую же схему дал Плотин в "Эннеадах". Важно отметить, что Ориген пришел к выводу о вечности материи. Без природы Богу "нечего было бы делать".

Вопрос о природе Иисуса Христа и его взаимоотношениях с Богом-Отцом вызвал острые споры на Никейском соборе 325г. Сын был признан единосущным Отцу, но составляющим отличное от него лицо. Природа Святого Духа была "определена" в посленикейский период (на Константинопольском соборе 381г.). Святой Дух был признан также единосущным Богу. Три лица христианской Троицы — Отец, Сын, Святой Дух — получили название ипостасей (сущностей). Был оформлен основной догмат христианского вероучения: Бог един по существу и троичен в лицах. Итак, Православное вероучение сформировалось в результате первых семи вселенских соборов.

С догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы последних составляют семь главных обрядов — таинств. Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них "под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать". Православные признают семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство. Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Важное место в православном культе занимают праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник — Пасха. Затем идут так называемые двунадесятые праздники — Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, Вознесение и Троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых Иоанна и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные праздники, связанны с престолами — святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому.


Заключение

В процессе исследования мной были сделаны следующие выводы и обобщения.

Сложилось православие как восточная ветвь христианства после разделения Римской империи (395г.) и оформилось после разделения церквей (1054г.). Как и католицизм, православие сформировалось в начале средних веков.

Основными принципами православной веры являются: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, ревеляционизм.

В православии гораздо непосредственнее и интенсивнее выразилось характерное для христианского мышления вообще утверждение адекватного раскрытия абсолюта через его вещественные проявлении.

Православию осталась чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков к потомкам: в понимании православия грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность к злу, но юридической ответственности за деяния Адама человек не несет.

Краеугольным догматом православия является учение о троичности божества.


Список использованных источников

1. Гараджа В.И. Религиоведение. — М., 2005.

2. Гараджа В.И. Социология религии. — М., 2005.

3. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. — М., 2007.

4. Радугин А.А. Введение в религиоведение. — М., 1997.

5. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. — М., 2007.

6. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов на Дону, 2003.