"Ваххабізм" (або "мувахіддун", що можна перевести як "унітарії", або "єдинобожники", як насправді себе називають послідовники цього вчення), починає відлік своєї історії ще з 18 століття. Батьківщиною його є Саудівська Аравія (міста Недж, Хіджаз). Мувахіддун, який виник як "пуританська" релігійна течія в межах традиційного ісламу, є однією з рівноправних гілок мусульманської релігії, а саме – вона належить до масхабу (релігійно-правової школи), заснованого імамом Ахмедом ібн-Ханбалом.
Суттєвих відмінностей між різними канонічно визнаними напрямами ісламу і ваххабізмом немає. Мусульманином, за твердженням мувахіддуністів, вважається будь-хто з віруючих, хто визнає шахаду (мусульманський символ віри) "Ля Іллаха Ілла Ллаху, уа Мухаммадун расулу Ллахи" ("Нема Бога, окрім Аллаха, і Мухаммед – пророк його").
Термін "ваххабізм", який нині широко використовується засобами масової інформації, на думку мувахіддунів, був придуманий їх опонентами з числа арабських книжників. Він походить від імені засновника цієї течії, ісламського проповідника Магомета (Мухаммада) ібн Абд аль-Ваххаба (1703 – 1787), який закликав повернутися до першооснов релігії ісламу, до того ісламу, яким він був "задуманий" пророком Магометом.
Центральне місце у вченні ваххабістів належить безумовному поверненню до священних джерел ісламу – Корану і Сунни, до дотримання канонічних приписів і культових дій "чистого" первісного ісламу, та до поклоніння чотирьом праведним халіфам – Абу Бакару, Омару, Осману та Алі. Задля досягнення цієї мети потрібно відновити віру в єдиного бога (таухід). На думку ваххабітів Аллах – єдиний Творець світу, його Господь, що видає закони. Ваххабісти категорично відкидають культ святих, який є однією з основ тарікату. Вони також виступають проти паломництва до мавзолеїв мусульманських святих і звичаю просити заступництва у пророка у молитвах. Практично більшість нападок ваххабітів стосуються, передусім, іншої течії ісламу – суфізму.
До початку ХХ століття ваххабізм отримав розповсюдження на широкій території від Аравійського півострова до Центральної Азії. У роки Першої світової війни англійці використали цю релігійну течію для боротьби проти Османської імперії. Під її знаменами були об'єднанні роз'єднані бедуїнські племена і приведена до влади в Аравії династія Саудитів. Саме тому, що мувахіддун і донині є, практично, офіційною ідеологією королівського дому Саудівської Аравії, ваххабізм вважається однією з найавторитетніших течій сунітського ісламу. Як відомо, саме на території Саудівської Аравії перебувають дві основні релігійні святині мусульман – Мекка й Медина.
В соціально-політичній доктрині ваххабізму передбачена священна війна (джихад) "за чистоту віри" проти кяфірів (невірних), під якими в даному разі розуміються всі мусульмани, які не приймають їхнього вчення. Однак ваххабізм сам по собі є не більш агресивним, аніж інші течії ісламу. Така характеристика підходить хіба що до радикальної течії ваххабізму, яка сформувалась в 70-80 роки нашого століття в середовищі арабських добровольців, які воювали з радянськими військами у Афганістані – талібану. Джихад (священна війна за чистоту віри) не є, як відомо, особливістю лише ваххабізму. Він не є самоціллю, але вважається вищим видом поклоніння в ісламі. У будь-якій течії сунітського ісламу визнається принаймні п'ять "стовпів віри" [3]:
1. Шахада (свідоцтво віри, сповідання, яке виражене формулою: Нема Бога, окрім Аллаха, і Мухаммад – раб і посланець Аллаха);
2. Молитва;
3. Податок (закят або садакі);
4. Піст;
5. Паломництво (хадж).
Джихад, за твердженням ваххабістів, вважається шостим стовпом ісламу. За виразом учителів ісламу, ця релігія є релігією реалізму, а тому війна як реальний аспект нашого життя "не відкидається лукаво з хибного гуманізму, але стверджується в ім'я високих ідеалів".
Виникнення суфізму датується VIII – ІХ століттями. Суфізм (від араб. “суф” – “вовна”, тобто “той, хто носить вовняний плащ”) закликає до відходу від діяльного життя, до аскетизму та пустельництва.
Суфізм, чи тасаввуф, – це ісламський містицизм. Як рух суфізм виник у відповідь на укорінене в ісламі марне доктринерство. Однак він завжди відігравав фундаментальну роль у релігійному досвіді мусульман, що подібно Пророку, присвятили себе довічній молитві і добродійності. І хоча багато хто з мусульман-несуфіїв відносяться до цього руху з підозрою, усе-таки його не можна відокремити від ісламу, тому що в основі його лежить "пробудження серця" за допомогою щирої смиренності і поклоніння.
У роки правління Мухаммада (570 – 632) і його двох перших заступників – Абу Бакра і Омара, арабське суспільство Меккі й Медини являло собою релігійну громаду, у якій світської влади в повному змісті цього слова не було – влада була духовна, котра сприймалася як безпосереднє веління Аллаха. Життя перших халіфів (Абу Бакра й Омара) мало чим відрізнялася від способу життя будь-якого члена громади. Характер влади став мінятися при третьому халіфі – Османі. Хоча джерела й стверджують, що він був носій святості й благочестя, "представник совісності", але відомо, що народні хвилювання, які розпочалися при ньому та які привели до його загибелі, були викликані тим, що почалося матеріальне збагачення правлячої верхівки.
Після вбивства Османа починається боротьба за владу. Владу захоплює представник роду Омайн. Із цього часу влада халіфів стає всі більше світської, функції духовної влади переходять усе більше до Корана, який давав відповіді на кожне питання, і тоді створюються "хадиси" або спогади найближчих сподвижників пророка про те, що говорив він із приводу різних ситуацій і як робив в тому чи іншому випадку. Створюється свого роду професія "мухадисів", збирачів і тлумачів "хадисів", які поєднували в собі всю суму богословських і юридичних знань епохи.
Поступово до мухадисів висувається наступна вимога: довіра до нього можлива лише тоді, коли він не тільки передає хадиси, але й дотримується їх. А дотримуватися хадисів означало намагатися відтворювати у своєму житті у всіх деталях життя засновника Ісламу, а це життя аскета, повного трепету перед Богом, та уникнення всього, що може вважатися заборонним, і саме тут починає оформлятися аскетична течія, згодом названа суфізмом.
Суфістів відрізняло від звичайних віруючих лише підвищена інтенсивність сприйняття релігії й відмінність в релігійній практиці. Так, наприклад, згідно Корану, вони приділяли велику увагу поминанню кожного з 99 імен-аспектів Бога з певними дихальними вправами протягом тривалого часу.
Суфійські містики стверджували, що при повному заглибленні в медитацію про любов до Бога, про єдність із Богом, може зародитися почуття повного знищення "я". Людина зникає, залишається тільки Бог. До цього стану вони застосовують назву "фана" (небуття). Це назва з кінця IX століття стає технічним терміном суфізму й набуває величезного значення, тому що саме фана в більшій частині суфийских шкіл починає визнаватися кінцевою метою шляху тарікату (суфийского шляху).
Деякі мусульмани вважають суфізм найбільш важливим аспектом ісламу, тоді як інші, що не довіряють емоційній і інтуїтивній стороні релігійного досвіду, відносять його до другорядних, побічних явищ. Усе залежить від того, який тип особистості виявляє собою той чи інший мусульманин. Ті, хто зрозумів і усвідомив цінність суфізму, називають його серцем чи духом ісламу; однак мусульмани, що засновують свою віру на слухняності і послідовному виконанні всіх обрядів ісламу і які лякаються всіляких нововведень,поглядають на суфізм із великою підозрілістю.
Суфії переслідують багато цілей. Основні з них:
¨ Відкидання мирських бажань, багатства і розкоші;
¨ Пошуки внутрішнього духовного життя;
¨ "Очищення серця" і досягнення єднання з Богом у результаті безпосереднього емоційного переживання;
¨ Викорінювання людської свідомості і повне розчинення у свідомості Бога;
¨ Подолання бажань і пристрастей самолюбної людської плоті.
Багато хто вважає, що суфізм врятував іслам від зайвого впливу "доктринерства", тому що завжди існує спокуса, особливо для мусульман, не обтяжених глибокими знаннями, звести іслам до найпростішого дотримання правил і обрядів, думаючи, що цього цілком вистачить для порятунку душі. Суфії боролися за збереження в життєвих цінностях заповідей Пророка і Божественної любові. Сумирність, щирість і богобоязливість характеру і поведінки суфіїв глибоко запам'ятовувалися в серцях тих, кому доводилося з ними зустрічатися. Як би там не було, „суфіїв часто не розуміли і так само часто переслідували. Внаслідок цього вони іноді ішли в підпілля, намагаючись знайти безпечний притулок, щоб продовжити своє духовне подвижництво потайливе і таємно, боячись викликати на себе гнів або з боку правителя-тирана, або з боку якого-небудь владного богослова, який боявся втратити авторитет і суспільне положення через загальнонародну популярність суфіїв” [4].
Суфії були і залишаються борцями проти матеріалізму і продовжують відігравати найважливішу роль у попередженні схоластичної обрядовості, що грозить захопити духовний початок – умму і витиснути з її живого духу любов і жаль. Їхній вплив на мусульманські нації продовжує залишатися величезним, і досить важко знайти серед правителів сунітських мусульман такого, котрий не належав би до того чи іншого суфійського ордена.
Таким чином, суфізм, виступаючи окремою течією в ісламі не відкидає його та не містить протиріч з його різними течіями та сектами. Суфізмом можна вважати більш поглиблене пізнання ісламського вчення з переходом до аскетизму та містицизму. Не кожний мусульманин може бути суфієм. Для цього слід „подарувати” своє життя та долю Богові, залишити усі світські справи та заглибитися до пізнання божественного.