Поставляемый получает благодать Святого Духа для служения Церкви Так обеспечивается преемство благодати, данной апостолам, и единство Церкви из века в век. Именно посредством священства в мире живет и действует одна и та же спасительная благодать Духа Святого, ниспосланная Воскресшим Христом в день Пятидесятницы.
При этом благодать в различной мере даруется диакону, пресвитеру и епископу. И при посвящении христианина соблюдается постепенность: невозможно взойти на высшую ступень, минуя низшую.
Священнослужители Православной Церкви действуют не от себя и не сами по себе, не «вместо» или «за» Христа, но их задача - свидетельствовать, что Господь и ныне открыт людям, доносить Его благодать до каждого верующего.
Церковь с первых веков понимала, что без иерархии, без священства Она не может существовать, и всегда осуждала всякое самочинство и расколы. Вот некоторые из цитат ранних Отцов Церкви, которые приводит Архимандрит Илларион:[7] «Между прочим, Климент пишет: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа; Иисус Христос был послан от Бога. Итак, Христос от Бога, а апостолы от Христа: и то, и другое было в порядке по воле Божией. Приняв повеление, апостолы, совершенно убежденные Воскресением Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотой Святого Духа вышли, благовествуя наступающее Царство Божие. Проповедуя по городам и селам, они поставляли первенцев им, по испытании их духом, епископами и диаконами для будущих верующих». «Апостолы наши знали через Господа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получив совершенное предведение, поставили вышеназванных и потом дали закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи приняли их служение». Всего через два десятилетия священномученик Игнатий Богоносец со своего пути в Рим на страдание пишет послание к различным Церквам и всюду убеждает покоряться иерархии.
Церковь никогда не верила во «всеобщее священство», а признавала церковную иерархию и особых священников и епископов, имеющих власть устроить Церковь и совершать тайнодействия. Иоанн Златоуст пишет[8]: «Если кто размыслит, сколь важно то, чтобы, будучи еще человеком, обложенным плотию и кровию, присутствовать близ блаженного и бессмертного естества, то увидит ясно, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими совершается жертвоприношение, совершаются и другие высокие служения, относящиеся к достоинству и спасению нашему. Еще живут и обращаются на земле, а поставлены распоряжать небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам». Григорий Нисский замечает о только рукоположенном священнике: “Вы вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он наставником, предстоятелем, учителем, совершателем сокровенных таинств… он преобразился в невидимой душе к лучшему невидимою некоторою силой и благодатью". Итак, без установленного Христом священства нет Церкви.
Самый важный и самый страшный момент в жизни каждого пастыря, момент, который остается памятным на все дни до самой смерти, есть посвящение рукой архиерейской во святое и великое служение священства.
Особенно надо подумать будущему иерею о том, как оградить себя в последние дни мирской жизни, чтобы в настроении, соответствующем его высокому призванию, подойти к самому Таинству священства.
Хотя этот вопрос не входит в рамки науки пастырской, а относится скорее к канонике, необходимо сказать об этой формальной стороне хотя бы несколько слов, так как и эти формально административные подробности не могут не коснуться будущего ставленника.
Православие стремилось и стремиться идти путем средним и, избегая крайности одного облика западного христианства, не уклоняться в намерения другого. Православие издавна берегло принцип избрания священника и архиерея народом.
Участие народа в избрании своего пастыря, само по себе неплохое начало, но не есть, тем не менее гарант правильности. Народ, воспитанный в строгих рамках церковности и верный канонам и традиции, сможет более или менее пользоваться этим свои правом.
Как бы то ни было, но принцип избрания народом, или, точнее, участи народа в деле указания властям того кандидата, который народу кажется более подходящим, был в той или иной мере распространен на Востоке.
Несомненно можно усмотреть некоторые положительные стороны этого начала. Каждому человеку представлено право самому выбирать для себя духовного руководителя и отдать ему, а не иному свою совесть и душу. Но, тем не менее, в священстве и пастырстве главенствует начало « отцовства», старшинства. Духовник и его пасомые составляют то, что на старорусском наречии называлось «покаянная семья». В семье же и отечестве необходимо присутствие момента покорности и послушания. Выборный же принцип вносит нечто юридическое, демократическое, не смиренное.
Но, оставляя в стороне эти вопросы, следует перейти к самому посвящению, к его смыслу и содержанию. Выбран ли священник или назначен единоличной властью своего будущего епархиального архиерея, но он в известный момент своей жизни становится перед таинственным и страшным часом посвящения. Если говорить о символике, то можно провести такие параллели: выбор паствы есть некое сватовство, а хиротония, венчание иерея с его паствой. Эта символика подкрепляется чинопоследованиями общими и оном в одном и в другом Таинстве: обхождение вокруг аналоя или престола, пение тех же песнопений. Отсюда следует сделать и некоторые выводы: брак священника с его паствой есть нерасторжимый союз, как нерасторжим в принципе и брак. Посему перемещения священника с одного места на другое не должны были бы вовсе иметь место, равно как, если не в ещё большей мере, не должно было бы быть передвижения архиереев с кафедры на кафедру. В принципе, священник несменяем. Но есть и другая более существенная черта в этом Таинстве: священство неизгладимо. То же мнение имеют греческие богословы. Иначе смотрел на это митрополит Филарет. По существу говоря, благодать, низведенная архиереем в таинственном священнодействии во время Литургии, не может быть снята никакой властью на земле.
Ни крещение, ни священство неотменимы и неизгладимы. Даже грех отступничества не смывает благодати крещения, почему возвращающегося из раскола не перекрещивают.
В случае какой - либо судебной ошибки такого расстриженного священника, который бы оказался невиновным, пришлось бы снова перерукополагать, чего, конечно, не дерзнёт сказать и самый строгий ригорист.
Хиротония есть тот таинственный акт, который отделяет простого мирянина от благодатного предстоятеля алтаря, от тайносовершителя, посредствующего между Богом и миром и ведущего по благодати Святого Духа свою паству к духовному совершенствованию, к обожению. После хиротонии он уже больше не просто человек, но священнослужитель. Он не только избранник своей паствы, если таковое избрание имело место, а носитель благодати. Но это посвящение десницей архиерея, вводящее его в клир, в духовенство, не отрывает его от паствы и не замыкает его в какую - то касту жрецов, а органически связывает его с паствой, сродняет его с теми, кто отныне будут с ним одно.
Облачение в белые, одежды открытые не только царских дверей, но и диаконских - в знак того, что общение с молящимися, с народом более тесное и участие его более непосредственным, чем в иных Таинствах. Это особенно чувствуется в многократных «аксиос» на каждую часть священного одеяния, воспеваемых и в алтаре со служащими, и клиросом, т.е. теми, кто выражает своим пением чувства народа.
Последний момент, наконец, - вручение новому иерею дискоса с частицей Святого Агнца и со словами: «Приими залог сей, о нем же истязан имаши быти в день Страшного Пришествия Господа нашего Иисуса Христа». Теперь уже это больше не простой мирянин, это тайносовершитель. Он должен, по слову святителя Григория Богослова, «стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать с Христом, воссозидать создание, восстанавливать образ Божий, творить для горнего мира и, скажу больше, быть Богом и творить богами» (Слово защитительное).От этого момента начинается не жизнь, а житие; не деятельность, а служение; не разговоры, а проповедь; не немощь долголетнего расслабленного, а дерзание друга Христова, забвение заднего и простирание вперед (Филип. 3,13), царство благодати вечности и сораспятия Христу.
Епископ в осуществлении своей власти действует с церковью, но не над церковью, которая есть духовный орган любви: согласие с Церковью и единение с нею составляет самое условие бытия епископа. Это единение не может быть выражено в таких терминах государственного конституционного права, как, например, народоправство или ограниченная власть конституционного монарха, за неприменимостью здесь правовых категорий. (Церковное право, если и есть право, то во всяком случае sui generis). Епископская власть может быть и абсолютнее власти абсолютного монарха, но может и совершенно растворяться в единении с народом. Руководящей нормой является здесь пример иерусалимской церкви и ее отношении к апостолам, как первоепископам.
Название пресвитер с (греческого языка) означает старец. В Церкви Апостольской так назывались иногда и пресвитеры, и епископы без строгого различия. Назывались пресвитерами или старцами и сами апостолы (I Петр. V. 1, III Иоанн. 1,1), но в особенности так называются в Христовой Церкви иереи, или священники, лица второй степени церковной иерархии, принимающие власть и силу своего служения через рукоположение от епископа (Деян. XIV, 23 и др.). Должность их – учить народ и совершать таинства в зависимости от епископов. Они были также советниками епископов и участвовали на соборах в рассуждениях о делах Церкви.