Н. Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чтением Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических работ, Чернышевский, не оставил специальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно судить на основании его общей материалистической концепции природы, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.
Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают программный характер в русском марксизме. Несмотря на некоторые (временные) тактические уступки верующим, с начала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марксистов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ленина (1870-1924), теоретика атеизма и организатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.
5. Атеизм в СССР.
Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и религия» (1905), «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочинениях и в его переписке. Критика религии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а законодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.
В СССР атеизм стал не только господствующей идеологией, но и составной частью политической практики. Можно выделить следующие направления в развитии, атеизма в СССР:
1) продолжение теоретического обоснования атеизма;
2) создание правовой базы для ограничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций;
3) конкретные мероприятия государства и атеистической части общества по борьбе с религией и религиозными организациями.
Главная особенность советского государственного атеизма - партийное руководство всей атеистической работой. Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляризацию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, проявляется очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 г., объявил о национализации всех монастырских и церковных земель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О расторжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 декабря 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состояния государственным органам. Постановление советского правительства передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. Венцом советского законодательства, ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об, отделении церкви от государства и школы от церкви».
Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациямматериальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.
Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство политических и части, гражданских прав и предоставили свободу действий атеистам. Конституция 1924 г. гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 г. установила равенство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы.
Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Революция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия»(с 1922), «Безбожник»(газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Атеист» (1922-1930) и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет.
Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу. Для распространения атеизма была создана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреждений и обществ, в экспозиции краеведческих и иных музеев часто включали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему.
Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.
Закат господства атеизма в СССР начался около 1987 г., когда окончательно определилась «линия» партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы. Отказ от господства атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».
6. Атеизм в постсоветской России.
Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т. к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом. Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность.
Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Развитие атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех 3 форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию церкви в жизни общества.
Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интернете.Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, например, библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дискуссии также еженедельно проходят через идеи гуманизма и свободомыслия в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном».
В российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе его формирования принадлежит профессору философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)».
К конце 90-х гг. деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 г. АТОМ (Московское движение атеистов «Атеистическое Общество Москвы») провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ (Русской Православной Церкви)». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Страхов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Госдумы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др.