Смекни!
smekni.com

Индуизм как система духовных ценностей в постсоветской России (стр. 1 из 4)

А.С. ЛОПАТИН «ИНДУИЗМ КАК СИСТЕМА ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ»

Данная статья представляет собой описание ведической культуры и философии – «Санатана Дхармы» и ее благотворное влияние на духовную жизнь в постсоветской России.

Ключевые слова: Индуизм, Веды, Упанишады, Веданта, Культура, Философия, Религия, Саи Баба, Россия.

Bhaja govindam, bhaja govindam, govindam bhaja – mudhamate…

Восхваляй Говинду, только Говинда спасет тебя от страданий…

Индия – удивительная страна, конгломерат всего на свете: людей всех национальностей и конфессий, культур и традиций. Духовная, самая богатая из всех существующих, традиция, наипервейшая на свете, в мире людей, несущая свет изначального знания, представлена в образе индуизма, или «САНАТАНА ДХАРМЫ». Культура Индии рассеяна по всему миру, известна абсолютно всем живым существам современности. Мудрость древних происходит из Индии и в Индии находит свое прибежище всякий раз, когда духовность как таковая терпит свой упадок. Заложенная в саму тонкую матрицу человеческого существа, духовное знание открывается в виде интуиции, когда человек неосознанно «ведает» что и как должно быть правильно…

Для правильного понимания смысла «Санатана Дхармы» и ее места в российском культурном пространстве необходимо определить принципиальные позиции индуистской метафизики и, соответственно, ее влияние на сознание «духовновосприимчивых индивидов», то, что выражено в «Ведантасарам» и других трактатах Индуизма, включая также и буддийское этическое учение. Буддизм вышел из Вед-упанишад и сегодня также растворился в «Санатана Дхарме» по причине идентичности конечной сути постижения мира (состояние «бодхи») и растворения в «Нирване» с сутью учения «Адвайта-веданты». Также необходимо осмыслить «Санатана Дхарму» как систему духовных, нравственных ценностей и метод трансформации обыденного сознания в сверхсознание (метод йоги), его универсальность, а значит и применимость в повседневной жизни россиян.

Согласно древним пальмовым свиткам (Брахма Нади), человек представляет собой некий сосуд, наполненный либо знанием, либо незнанием, отражающим свет души. Душа – истинное Я, кем и является человек; тело, чувства и эмоции, мысли и интеллект – инструменты человеческого бытия – сознания. Душа постоянно находится в блаженстве Абсолютной Любви, Счастья осознания Истины. Страдания – те облака пыли и грязи невежества, которыми наполнено сознание человека невежественного. Все человеческое существо – совокупность пяти элементов: пространства, огня, воздуха, воды, земли. Только Душа – то, что превосходит самый тонкий из элементов – пространство. Благодаря наличию пространства у человека есть память, вмещающая информацию, подсознание, хранящее то, что должно быть сохранено. Переходящая от жизни к жизни, Душа, привязанная к проявленному мирозданию причинно – следственными связями хранит опыт и знание прошлого в своем бессознательно – подсознательном виде. Поэтому человек изначально, только появившись на свет, склонен к тому, чему был наиболее привязан в прошлом воплощении.

В приведенных выше изречениях стремление человека к постижению сокрытого от него знания заложено в самой его структуре и имеет древние ведические корни. Такова духовно – религиозная интерпретация духовного искателя = искателя истины согласно философии Индуизма. Это означает, что одним из краеугольных камней «Санатана Дхармы» предстает учение о крийя йоге, изложенной Кришной в Бхагавад Гите – учение о методе трансформации личности, обусловленной кармой, посредством бескорыстного служения обществу, Родине, Богу.

Согласно материалистической картине мира (смешной при внимательном исследовании) человек есть социальное животное, самое развитое из всего живого на планете Земля. Ум, интеллект, разум, сознание – высшая форма развития нервной системы человека, не зависящая ни от души, ни от воплощений в прошлом и не от приобретенного таким образом опыта мудрости… Современными учеными, исследователями реальности, бытия, такими как Барбара Бренан, Луиза Хей, Друнвало Мельхиседек подобная картина мира была опровергнута. Они в своих исследованиях подтверждают взгляды ведических риши на проблему космогенеза и антропогенеза, а также силе влияния мысли на материю…

Очень часто мы живем, не зная для чего, зачем, почему… Большая часть современных людей, в том числе молодежь живет по шаблонам невежества (тамаса), что приводит к увеличению числа заболеваний, передающихся половым путем, наркомании, алкоголизма. Ведь отсутствие культурной традиции передачи знания, истины от старшего поколения (т.н. мудрого старейшинства) молодым обусловлено оторванностью от своих корней, ведического наследия, вытесненного христианством. Поэтому сегодня в России каждый человек живет, социализируется, но мало кто из людей задумывается: для чего все это? Какой смысл бренного бытия, если в конечном итоге смерть, конец всех надежд и чаяний…

Ответы на все эти вопросы человек никогда не получит. Он только может предположить и догадаться, но не знать точно.… Но при условии глубокого изучения духовной культуры «Санатана Дхармы» мы получаем проверенные практикой тысячелетий ответы на все жизненные вопросы, касающиеся всех нас без исключения.

Отсутствие точного, убедительного, рационального ответа на поставленные выше вопросы в мировых религиях ставит современного человека, и не только постсоветского пространства, но и всего мирового пространства, в тупик смысла своего существования. Ни та (материалистическая), ни другая (идеалистическая) теории не дают исчерпывающего ответа человеку, запутывают его в хитросплетениях ума, уводят с главной цели существования, выраженной Санатана Дхармой и определенной мудрецами древности – являющегося актуальной поныне.

Современные религии христианство, ислам и отчасти буддизм ведут духовную борьбу за свое владычество над сознанием людей, но задача религии далеко не во власти…

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба говорит: «Каждая религия – это поиск Бога везде и повсюду. Но человеку следует знать, что Бог вездесущ и пребывает в человеческом сердце. Говорят, все дороги ведут в Рим, но лучше сказать, что все дороги ведут к Богу. Каждая религия является путем к одной цели. Никакая религия никогда не может быть плохой. Эйнштейн заявлял, что религия без науки хрома, а наука без религии слепа, таким образом, подчеркивая необходимость здравого сочетания науки и религии на службе нуждам человечества. Религия оказывает огромную помощь в обеспечении целостного развития человеческой личности. Она подчеркивает единство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всех религий. Суть, также как и цель всех религий, есть достижение чистоты ума и сердца. Каждая религия имеет свои собственные заповеди и принципы, но, ни одна религия не проповедует ненависть, ложь и неправедность. Таким образом, все религии придают особое значение человеческим ценностям и служат маяками для прогресса и развития человечества. Все они облегчают проявление божественности, присущей человеку. Но сегодня люди в целом, и особенно молодежь, забыли свою древнюю культуру и духовные ценности и попрощались с Богом, будучи соблазненными современной наукой и технологиями. Единство, чувство братства и преданность важны и необходимы человеку. Чтобы укреплять эти святые качества в целом, великие души основывали разные религии. Религия – это не концепция, ставящая человека в жесткие рамки. Религия предназначена развивать человеческую личность, обозначив основные принципы для праведной жизни. Религия выявляет в человеке человечность и позволяет ему жить в гармонии со своими близкими. Она обеспечивает связующее звено между индивидуальностью и божественностью. Она демонстрирует единство, которое скрывается за разнообразием мира. Любовь, жертвенность, служение и праведность являются четырьмя членами тела религии. Религия выявляет в человеке божественные и возвышенные чувства и побуждает его служить обществу. Она вызывает к жизни все, что есть великого, хорошего, радостного в людях, и демонстрирует единство человечества. Величайшим несчастьем является то, что религия, которая имеет такие высокие и святые цели, истолковывается и практикуется ограниченно и пропагандируется, как узкое вероучение. Религия подобна подводному течению, поддерживающему все человечество».

Подобная религия известна под названием «Санатана Дхарма».

Для того чтобы понять ту исцеляющую природу индо–буддийской традиции, необходимо выяснить причины и актуальность ее проявления за пределами Индии. Думается, что нравственно-этическая основа данных учений, нашедшая признание ученных и мудрецов еще со времен античности (встречи с гимнософистами и т.д.), оказалась убедительной и жизненно способной, повлияла на формирование как античной, так и средневековой философии и науки, таким образом, начав свое путешествие по земному шару.

Социальные корни религии – это те объективные факторы человеческой жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования.

Современный индуизм и буддизм практикуют все те же универсальные принципы нравственности, о которых говорят все мировые религии. Здесь обращаем внимание на слово «говорят»… Говорить могут все (и попугай, и магнитофон), но именно практиковать, а через практику и культивировать, создавая непреложный образ жизни, наполненный глубоким смыслом, могут далеко не все религии. Здесь речь идет не о нескольких десяток «богореализованных» людей, а о сотнях и тысячах, которых с трудом можем найти в христианстве и исламе, но которые, судя по письменным источникам, сплошь и рядом можно встретить в Индии. С другой стороны ум, наполненный с самого рождения идеей преданности высшим нравственным идеалам, так или иначе, но становится дисциплинированным, однонаправленным, достигает просветления и освобождается от страданий суетного иллюзорного мира. Такие ценности как «истина» «праведность», «ненасилие» и «терпимость» стали визитными карточками индо-буддийских учений. Отсюда и стремление людей, практикующих подобные духовные учения найти контакт со всем окружающим пространством: гармонию с космосом, планетой, самим собой и людьми, находящимися рядом. Враг ли, друг ли, но практикующий такую духовность умеет найти правильный вектор во взаимоотношениях. Диалог, не монолог, часто встречающийся в современном мире людей, используют последователи индуизма и буддизма, а это уже залог построения крепких дружеских отношений, когда учитываются общие интересы и не перегибается планка эгоцентризма. Гармония с природой и людьми, в данном случае, представляется одной из социальных причин стремительного распространения духовного наследия Индии. Интересно заметить, что такие духовные системы как индуизм и буддизм являются на три четверти системами становления и развития характера. Именно формирование правильного характера – есть конечная социальная и психологическая цель ведического наследия. «Говорите правду, действуйте по справедливости» - призывают Упанишады. Трансформация человека обыденного в человека неординарного – такова задача йогического процесса.