Психологические корни религии – это чувства, эмоции, переживания, вдохновляющие человека на поиск возвышенного, не объяснимого, привлекающего нечто.
Христианство и ислам утверждают, что человек изначально грешен, тем самым повергая его в состояние уныния, печали. Индуизм заявляет, что греха нет. Есть невежество. Человек изначально божественен; неправильный образ жизни вводит человека в состояние невежества. Происходит это из-за употребления в пищу невежественной еды, созерцания невежества, невежественного образа мышления и т.д. Невежество легко преодолеть, совершая духовную практику очищения ума и «сердца». Суть такой практики в перепрограммировании сознания, увеличении скорости мысли и таким образом, перестройки информационного поля человека. Обретая мудрость, просветляя интеллект, человек становится Буддой. Больше ему не страшны горести и печали, земное счастье и радость. Он превзошел все ограниченные земные качества человека и стал «сверхчеловеком». Практика йоги – единственный метод такой трансформации. Душа человека свободна от плена материального тела и способна совершать путешествия по космическому пространству – астральному миру, где также получает знания от освобожденных существ, служит человечеству. Идеал бодхисатвы – пример такой практики. Важной особенностью индо-буддийских учений является усиленная работа над преодолением страхов и самого сильного – страха смерти. Известна «Тибетская книга мертвых» в буддизме, в индуизме аналог – «Гаруда Пурана». Первое качество, необходимое человеку, практикующему йогу – бесстрашие. С такой стороны, психологические корни индуизма и буддизма являются наглядными примерами аутотренинговых систем совершенствования человека и несущими знание преодоления комплексов неполноценности и фобий различного генеза.
Гносеологические корни религии – это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека.
Заглядывая в историю советской действительности легко можно столкнуться с таким явлением как «прессинг педагогики» - интересно явление тем, что часто используемый метод «кнута и пряника» в прививании молодому поколению коммунистической идеологии на примере ряда обязательных дисциплин: диалектического материализма, политической экономии, научного атеизма, когда слово «не хочу» ни кого не интересовало, а лозунг «Партия наш рулевой» - подавляло свободную по праву называться человеком от рождения волю, вводило в уныние и страх, а затем и порабощало, делая людей политическими «винтиками и шурупчиками» в руках эгоистично настроенных людей, - такое явление отвращало само сознание вольнодумающих индивидов, так или иначе пытающихся своей жизнью доказать истинность человеческих ценностей: не на словах, а на делах, - такая педагогика только отвращала от себя чистую и праведную молодую гвардию советских тружеников. Другой стороной познавательной деятельности советских людей было посещение кинотеатров, в которых часто показывались индийские фильмы. Индийские фильмы времени Индиры Ганди – это своего рода образцы нравственности, идеалы праведности, когда любое зло всегда ждало своего наказания. Отрицательный герой всегда показывался развязным, разгульным человеком, наглым и не воспитанным, либо донельзя хитрым и подлым и всегда с сигаретой и бокалом горячительного напитка в руке. Противоположный ему положительный герой – человек высоконравственный, трудолюбивый, чтящий свою родную культуры и традиции, ведущий правильный образ жизни. В подобных фильмах косвенно провозглашались истины учения Кришны из Бхагавадгиты, цитируемые умудренными старцами либо главными героями фильма. Сама музыка, сохранившая древневедические религиозные интонации «Бхаджан», завораживала слух советского зрителя, оставляя на подсознательном уровне неизгладимый отпечаток архаики индийской культуры и цивилизации. Такие гносеологические корни расширяющегося влияния индийской культуры имели место быть вплоть до сегодняшнего момента.
Поколение новых людей – поколение перестройки, воспитанное советскими родителями не понимало идеи социализма. Открывшиеся порталы всевозможных знаний наполнили информационное пространство различной ерундой ликбеза. Таким ликбезом оказалась и литература по практике Йоги. Понималась Йога тогда не как составная часть индуизма, а как оздоровительный комплекс упражнений, закаливающий тело, ум и душу. Этим можно охарактеризовать психо-культурные корни расширяющегося влияния индуизма в постсоветском пространстве.
В книгах современных авторов (М. Кремо и Р. Томпсона, Ч. Гордона, А.И. Асова, В.Н. Демина, В. Рыбникова) описываются факты, убеждающие читателя в правдоподобности: некогда существовала «великая цивилизация» (что не противоречит Библии), распавшаяся на многие части, распространившие древнее знание по всему свету. Эта цивилизация была «Ведической». Если те археологические и антропологические артефакты, описываемые в данных книгах, истинны, то не удивительно, что древне-ведические корни, генетически заложенные в россиянах, снова проявляют себя, только на новом качественном уровне, заставляя вспомнить тот самый, древний образ жизни, мировоззрение.
Культурные корни религии – тот информационный базис, на котором строится фундамент нового этического учения, вытекающий из потребностей нового мирового цикла, эпохи.
Культурными корнями расширяющегося влияния индийской духовной традиции (учения) является потребность современного общества в обновленном учении, которое соответствовало бы потребностям современного человека (возможности за минимальное время выполнить максимальный объем работы, расходуя при этом минимальное количество жизненных сил и оставаясь также в приподнятом, возвышенном, умеренно-счастливом состоянии, найти себя, понять и осмыслить, и, т.о. самореализовать), было универсальным для всех людей (национальностей, конфессий), расширяло кругозор мышления, обеспечивало духовным видением. Такое учение есть восьмеричная йога, аштанга или раджа йога Патанджали, являющаяся тем фундаментом, на котором базируются все остальные виды йоги (карма-бхакти-джняна йога).
Именно система самоконтроля, закалки характера, воспитание силы духа, взятая из йоги советскими идеологами, нашла свое место в традиционных вероучениях современной России. Курсы по изучению йоги всех форм и традиций можно лицезреть всюду в городе Краснодаре. Это также свидетельствует о явлении расширяющегося влияния индуистского учения.
Некоторые из множества подобных опросов жителей Краснодара, ставших духовно устремленными благодаря Санатана Дхарме:
Акулинин В.И., уроженец Краснодара, 1933 года рождения. Полковник, командир авиаполка ВВС СССР с 1967 по 1973 гг. на Севере (Чукотка, Сахалин). Никогда не отрицал Бога, атеистом не был. К Христианству и Исламу относился положительно, но считал, что уму человека эти учения не понять. Узнал об индийской культуре из исторических источников, художественных фильмов. Более серьезное отношение к индуизму (бхакти-йога) стал проявлять благодаря просветительской и проповеднической деятельности супруги. Сейчас не различает большой разницы между религиями, принимает их нравственную суть. Занятия йогой приносят успокоение уму и чувствам. Бхагавана Щри Сатья Саи Бабу почитает как воплощение Бога. Считает, что следуя заветам Саи Бабы, общество сильно изменится, законы государства будут основываться на принципах всеобщей Любви и добра.
Акулинина Т.В., 1943 года рождения. Жительница Краснодара с 1962 года. Работала старшим референтом в краевом исполнительском комитете. Научный атеизм никогда не был ее идеологией. До 1987 года была не верующей. Знакомство с религией произошло после знакомства с жизнью и творчеством Николая и Елены Рерихов. После произошло знакомство с Библией, книга буквально открылась ей, а через несколько лет произошло знакомство с Саи Бабой во время медитации-молитвы. Считает, что учение Саи отражает всю глубину всех культур и религий.
Савчук Т.Г., 1936 года рождения. Всю жизнь работала преподавателем экономических дисциплин в Краснодаре. До 1990 года – была «воинствующей атеисткой», верила в социализм, в коммунистическую идеологию. После развала советского союза осознала лживость советской идеологии, начался поиск нового духовного пути, приведший в 1991 году в Харьковский филиал Московской Академии Йогов, возглавляемой Стаценко Григорием Григорьевичем. Практикует принципы йоги, а также упражнения йоги по сей день. Познакомившись с Саи Бабой, осознала, что это тот самый, кого так искала всю жизнь. В учении Саи нашла подтверждение своей собственной жизненной позиции, научилась терпимости. Считает, что если принципы Саи Бабы будут реализованы людьми всей земли, то люди сильно изменятся, перестанут быть алчными, будут думать о благе своего государства, а не о своем собственном обогащении. Благодаря влиянию Саи Бабы, стала приобщаться к своей родной культуре и православию.